Más bien, estamos tratando con el tesorero del Templo, a quien le fueron transferidas las piedras de construcción consagradas para su custodia. La razón de la exención es que en cualquier lugar donde la piedra esté reposando, se considera que está reposando dentro de su dominio. En consecuencia, no es responsable por levantar la piedra o la viga, ya que tiene permiso para cargarla. Sin embargo, no tiene permiso para entregársela a otra persona, y por lo tanto, cuando se la entrega a otra persona, ha hecho un uso indebido de propiedad consagrada. Si es así, esta halakha también es perfectamente lógica y no debe considerarse como montañas suspendidas de un cabello.

Más bien, la comparación de estas halakhot con montañas suspendidas de un cabello se basa en la cláusula final de esa misma mishná: Si él construyó la piedra en su casa, no hizo uso indebido de propiedad consagrada hasta que habite debajo de ella una cantidad de tiempo que valga una peruta. Puesto que él cambió la piedra al incorporarla a su casa, ¿qué diferencia hay para mí si habitó allí, y qué diferencia hay para mí si no habitó allí? Aparentemente, esta es la halakha considerada como montañas suspendidas de un cabello.

La Guemará rechaza esta afirmación. ¿Y cuál es la dificultad lógica de esta halakha? Quizás fue formulada de acuerdo con la opinión de Rav. Como dijo Rav: Esta mishná se refiere a un caso en el que él colocó la piedra sobre una ventana, pero no hizo ningún ajuste en la piedra misma. Si habitó en la casa, sí, hizo un uso indebido de propiedad consagrada, ya que obtuvo beneficio de ella. Si no habitó en ella, no, no hizo un uso indebido de propiedad consagrada, ya que no obtuvo ningún beneficio de la piedra.

Más bien, la razón está en realidad de acuerdo con la opinión antes mencionada de Rava, quien sostiene que el elemento novedoso de esta halakha implica un caso en el que el dueño de la casa recordó, lo que hizo que el agente hiciera un uso indebido de propiedad consagrada. Y con respecto a aquello que te presentó una dificultad, es decir, que la halakha aquí debería ser tal como es con respecto a quien gasta dinero consagrado para fines no sagrados, los dos casos no son idénticos. Allí, en el caso que mencionó Rava, el agente sabía que él también tenía monedas consagradas y, por lo tanto, debería haber examinado cuidadosamente si ese dinero era consagrado. Aquí, acaso el agente sabía que existía la posibilidad de que el dinero fuera consagrado? Por eso esta halakha es como montañas suspendidas de un cabello.

§ La mishná explicó que aquellos asuntos que son como montañas suspendidas de un cabello tienen poco escrito sobre ellos en la Torah, y sin embargo los detalles de sus halakhot son numerosos. Un Sabio enseñó en la Tosefta: Las halakhot de lepra y las halakhot de la impureza ritual transmitida por tiendas en las que yace un cadáver tienen poco en la Torah y sus halakhot son numerosas. La Guemará pregunta: Con respecto a la lepra, ¿hay poco acerca de sus halakhot en la Torah? La lepra es algo sobre lo cual se declaran numerosos detalles en la Torah (véase Levítico, capítulos 13–14). Rav Pappa dijo que esto es lo que la mishná está diciendo: La lepra tiene numerosos detalles en la Torah, pero relativamente pocas halakhot. En contraste, el caso de la impureza ritual transmitida por tiendas tiene poco en la Torah pero numerosas halakhot.

La Guemará pregunta: ¿Y cuál es la diferencia práctica entre que haya numerosas o pocas referencias a una halakha particular en la Torá? La Guemará responde: Si tienes dudas sobre un asunto relacionado con las leyes de la lepra, profundiza en los versículos, pues allí se trata extensamente. Y si tienes dudas sobre un asunto relacionado con las leyes de la impureza ritual transmitida por tiendas, profundiza en la Mishná, ya que estas halakhot no están suficientemente explicadas en la Torá.

§ La mishná enseñó que el derecho monetario es una de aquellas materias que tienen algo en lo que apoyarse en la Torah. La Guemará pregunta: Las leyes monetarias están escritas en la Torah; ¿por qué la mishná dice solamente que tienen algo en lo que apoyarse? La Guemará responde: Esto es necesario solo según la opinión de Rabí Yehuda HaNasi.

La Guemará explica. Como se enseña en una baraita que Rabí Yehuda HaNasi dice: “Pero si ocurre algún daño, entonces darás vida por vida” (Éxodo 21:23). Este versículo se refiere a un pago de dinero. ¿Dices dinero, o quizá se exige únicamente una vida real? El término dar se declara abajo: “Darás vida por vida”, y dar se declara arriba, en el versículo anterior: “Y él dará según determinen los jueces” (Éxodo 21:22). Así como allí, el dar es en forma de dinero, también aquí, se refiere a un pago de dinero. Aunque esta halakha no está explícita en la Torah, los versículos la respaldan.

§ La mishná afirmó que las halakhot de los ritos sacrificiales tienen algo que las respalda. La Guemará pregunta: Los ritos sacrificiales están escritos explícitamente en la Torah. La Guemará responde: Es necesario decir que los ritos sacrificiales tienen meramente algo que los respalda solo con respecto al rito de llevar la sangre al altar. Como se enseña en una baraita: “Y los hijos de Aarón, los sacerdotes, ofrecerán la sangre” (Levítico 1:5); esto es una referencia a recoger la sangre, que es la etapa anterior a llevar la sangre al altar.

Y el Misericordioso expresó la recepción de la sangre con lenguaje de llevar, es decir, por medio del término ofrecer. Como está escrito: “Y el sacerdote ofrecerá todo, y lo hará subir en humo sobre el altar” (Levítico 1:13). Y el Maestro dijo que este término, “ofrecer”, no se refiere a sacrificar sobre el altar, pues eso se expresa con la frase: “hacerlo subir en humo sobre el altar”. Más bien, esto se refiere a llevar los miembros a la rampa junto al altar, desde donde se colocan sobre el altar mismo.

Evidentemente, la Torah se refiere a la recolección de la sangre con la misma terminología que utilizó al referirse al transporte. Es decir, el transporte no debe excluirse de la categoría de recolección. En otras palabras, todas las halakhot que pertenecen a la recolección de la sangre de las ofrendas, por ejemplo, que debe ser realizada por un sacerdote con su mano derecha, se aplican igualmente al transporte de la sangre.

§ La mishná enseñó además que las halakhot de pureza ritual tienen algo que las respalda. La Guemará vuelve a preguntar: Pero la pureza ritual está escrita explícitamente en la Torah. La Guemará responde: La observación de que las halakhot de pureza ritual solo tienen algo que las respalda es necesaria solo para la medida mínima de un baño ritual, que no está escrita explícitamente en la Torah. Como se enseña en una baraita: “Y lavará su carne en agua” (Levítico 14:9). Esto significa en el agua de un baño ritual. Y también se dice: “Y lavará toda su carne en agua” (Levítico 15:16), lo que indica que debe contener agua en la que pueda entrar todo su cuerpo. ¿Y cuánta agua es esta? Un codo por un codo con una altura de tres codos. Y los Sabios estimaron que la medida del agua del baño ritual es cuarenta se’a.

§ La mishná afirmó que las halakhot de la impureza ritual también tienen algo que las respalda. Una vez más, la Guemará pregunta: La impureza ritual está escrita explícitamente en la Torah. La Guemará responde: Esto solo es necesario con respecto al tamaño de una cantidad del volumen de una lenteja de un animal rastrero, que no está escrito. Como se enseña en una baraita con respecto a un versículo que trata de animales rastreros: «Quien toque a ellos cuando estén muertos será impuro» (Levítico 11:31).

Se podría haber pensado que solo quien toca un animal rastrero entero, completo, se vuelve ritualmente impuro. El versículo dice: “Y sobre cualquier cosa en que caiga cualquiera de ellos, cuando estén muertos, será impura” (Levítico 11:32). “De ellos” indica que esta halakha se aplica incluso si uno entra en contacto con una parte de ellos. Se podría haber pensado que incluso una parte de ellos basta para transmitir impureza. El versículo dice: “Ellos”, es decir, todos ellos. Esta conclusión aparentemente contradice la primera decisión.

¿Cómo puede resolverse esta aparente contradicción? Uno no se vuelve impuro hasta que toca una parte de ello que es como el todo, es decir, una cantidad significativa. Y los Sabios estimaron esta medida como el tamaño de una lenteja. La razón es que, en sus etapas tempranas, el ḥomet, el más pequeño de estos animales rastreros, tiene el tamaño de una lenteja. Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, dice: El tamaño de una lenteja es el de la cola de una lagartija, que se considera una parte que es como el todo. La cola de una lagartija puede cortarse fácilmente y, como sigue moviéndose incluso después de haber sido cortada, tiene apariencia de vida. En consecuencia, es apropiado considerarla una parte que es como el todo.

§ La mishná enseñó además que las halakhot de aquellos con quienes las relaciones están prohibidas tienen algo en lo que apoyarse. La Guemará pregunta: Las halakhot de aquellos con quienes las relaciones están prohibidas están escritas explícitamente en la Torah. La Guemará responde: Esto es necesario solo