¿Cuál es el significado de lo que está escrito: “Pero en cuanto a mí, sea mi oración a Ti, Señor, en un tiempo favorable; oh Dios, en la abundancia de Tu misericordia, respóndeme con la verdad de Tu salvación” (Salmos 69:14)? Parece que la persona está orando para que sus oraciones coincidan con un tiempo especial de favor Divino. ¿Cuándo es un tiempo favorable? Es en el momento en que la congregación está orando. Es beneficioso orar junto con la congregación, pues Dios no deja de responder a las súplicas de la congregación.

Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina, dijo que la cualidad única de la oración comunitaria se deriva de aquí: “Así dijo el Señor: en tiempo favorable te respondí, y en día de salvación te ayudé” (Isaías 49:8).

Rabí Aḥa, hijo de Rabí Ḥanina, dijo que esto se deriva de aquí: “He aquí, Dios es poderoso, y no desprecia a nadie” (Job 36:5). Él adopta una lectura alternativa del versículo: “He aquí, Dios no despreciará” la oración de “los poderosos”, es decir, la comunidad. Y está escrito: “Él ha redimido mi alma en paz para que nadie viniera sobre mí; porque había muchos conmigo. Dios los oirá y les responderá...” (Salmos 55:19–20). Este versículo enseña que la oración fue respondida porque había muchos conmigo cuando fue ofrecida.

Esa última prueba también fue enseñada en una baraita. Rabí Natán dice: ¿De dónde sabemos que el Santo, Bendito sea Él, no desprecia la oración de la multitud? Como está dicho: “He aquí, Dios no desprecia al poderoso”, y está escrito: “Él ha redimido mi alma en paz, para que nadie viniera sobre mí; porque había muchos conmigo”. Rabí Natán interpreta esto no como David hablando de sí mismo, sino como Dios hablando a Israel. El Santo, Bendito sea Él, dice: Cualquiera que se dedica al estudio de la Torah, que es llamada paz en el versículo: “Todos sus caminos son paz” (Proverbios 3:17); y a los actos de bondad, y ora con la congregación, Yo le atribuyo mérito como si hubiera redimido a Mí y a Mis hijos de entre las naciones del mundo.

Continuando exaltando la oración comunitaria, Reish Lakish dijo: Quien tiene una sinagoga cerca en su ciudad pero no entra a orar allí es llamado un mal vecino, como está dicho: “Así dijo el Señor: En cuanto a todos Mis malos vecinos que tocan Mi heredad que hice heredar a Mi pueblo Israel, he aquí, los arrancaré de sobre su tierra, y arrancaré a la casa de Judá de entre ellos” (Jeremías 12:14). Quien solo toca, pero no entra al lugar de oración, Mi heredad, es considerado un mal vecino. Y además, es castigado de tal manera que se causa a sí mismo y a sus hijos ir al exilio, como está dicho: “He aquí, los arrancaré de sobre su tierra, y arrancaré a la casa de Judá de entre ellos.”

La Guemará relata que cuando los Sabios le dijeron a Rabí Yoḥanan que hay ancianos en Babilonia, él quedó desconcertado y dijo: Está escrito: “Para que se prolonguen vuestros días y los días de vuestros hijos sobre la tierra que el Señor juró a vuestros antepasados darles, como los días de los cielos sobre la tierra” (Deuteronomio 11:21); prolongados en Eretz Yisrael pero no fuera de la Tierra. Entonces, ¿por qué los habitantes de Babilonia viven vidas largas? Cuando le dijeron que la gente de Babilonia va temprano por la mañana y va tarde por la noche a la sinagoga, él dijo: Eso fue lo que les resultó eficaz para prolongar sus vidas.

Como Rabí Yehoshua ben Levi dijo a sus hijos: Id temprano y salid tarde y entrad en la sinagoga, para que vuestras vidas se prolonguen. Y Rabí Aḥa, hijo de Rabí Ḥanina, dijo: ¿Sobre qué versículo se basa esto? Como está dicho: “Dichoso el hombre que me escucha, velando diariamente a mis puertas, guardando los postes de mis entradas” (Proverbios 8:34). Y la recompensa por hacerlo está escrita a continuación: “Porque quien me halla halla la vida y obtiene el favor del Señor” (Proverbios 8:35).

Basado en este versículo, Rav Ḥisda dijo: Una persona siempre debe entrar dos umbrales en la sinagoga. Esta afirmación no está clara. De inmediato, la Guemará pregunta: ¿Se te ocurre que Rav Ḥisda quiso decir que uno debe entrar literalmente por dos puertas? ¿Y qué pasa si una sinagoga solo tiene una sola puerta? Más bien, corrige su declaración y di que Rav Ḥisda quiso decir que uno debe entrar una distancia de dos puertas en la sinagoga y luego rezar. Al entrar una distancia de dos puertas, uno cumple el versículo: Guardando junto a los postes de Mis puertas, en plural.

Habiendo mencionado el versículo: “Porque quien me halla halla la vida”, la Guemará busca aclarar su significado. Se dice: “Por esto, todo hombre piadoso te orará en el tiempo de hallar, para que las aguas desbordantes no lo alcancen” (Salmos 32:6). Con respecto a la frase, el tiempo de hallar, Rabí Ḥanina dijo: El tiempo de hallar se refiere al momento en que uno debe encontrar una esposa, y que debe orar para encontrar una mujer adecuada para casarse. Como está dicho: “Quien halla [matza] esposa halla [matza] el bien y obtiene favor del Señor” (Proverbios 18:22).

En Eretz Yisrael, la costumbre era que cuando un hombre se casaba con una mujer, le preguntaban: matza o motzeh? En otras palabras, le preguntaban al novio si el pasaje apropiado para su esposa es el versículo anterior de Proverbios que comienza con la palabra matza, como está escrito: “El que halla esposa halla el bien y alcanza el favor del Señor” o si el versículo más apropiado es el que comienza con la palabra motzeh, como está escrito: “Y hallo [motzeh] a la mujer más amarga que la muerte” (Eclesiastés 7:26).

Rabí Natán dice: El tiempo de hallar se refiere al tiempo de hallar la Torá, como está dicho en un versículo referente a la Torá: “Quien me halla, halla la vida.” La Torá es el objeto más buscado.

Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: El tiempo de hallar se refiere a la muerte. Uno debe orar para que, cuando llegue la muerte, abandone el mundo en paz, como está dicho: “Salidas [totzaot] de la muerte” (Salmos 68:21). La declaración de Rav Naḥman bar Yitzḥak se basa en la similitud etimológica entre totzaot y matza, hallar.

También se enseñó en una baraita: Novecientos tres tipos de muerte fueron creados en el mundo, como está dicho: “Salidas [totzaot] de la muerte”, y eso, 903, es el valor numérico [gimatriya] de totzaot. La Guemará explica que la más difícil de todas estas clases de muerte es el crup [askara], mientras que la más fácil es el beso de la muerte. El crup es como una espina enredada en un vellón de lana, que, cuando se saca hacia atrás, desgarra la lana. Algunos dicen que el crup es como cuerdas en la entrada del esófago, que serían casi imposibles de introducir y insoportablemente dolorosas de sacar. El beso de la muerte es como sacar un cabello de la leche. Uno debe rezar para no morir de una muerte dolorosa.

Rabí Yoḥanan dijo: El tiempo de hallar se refiere a un entierro respetuoso, por el cual uno debe orar. En apoyo de la interpretación de Rabí Yoḥanan, Rabí Ḥanina dijo: ¿Cuál es el versículo que enseña que el tiempo de hallar se refiere al entierro? “Los que se alegran con júbilo y se regocijan cuando pueden hallar una tumba” (Job 3:22), pues hay situaciones en las que uno siente alivio cuando su cuerpo encuentra una tumba en la que descansar. Rabba bar Rav Sheila dijo, ese es el significado del dicho popular: Una persona debe incluso orar por misericordia hasta que la última palada de tierra sea arrojada sobre su tumba.

Mar Zutra dijo: El tiempo de encontrar se refiere a encontrar una letrina. Como la mayoría de los lugares no tenían un sistema de alcantarillado, uno se veía obligado a hacer sus necesidades fuera de la ciudad. Debido a esta incomodidad, encontrar un lugar adecuado fue llamado por Mar Zutra el tiempo de encontrar. En Occidente, Eretz Yisrael, dicen: Esta explicación de Mar Zutra es preferible a todas las demás, ya que el término motza está asociado explícitamente en la Torah (véase II Reyes 10:27) con la letrina (Rabí Abraham Moshe Horovitz).

Volviendo al tema central del tratado, Rava dijo a Rafram bar Pappa: Que el Maestro nos diga algunas de aquellas declaraciones destacadas que dijiste en nombre de Rav Ḥisda con respecto a los asuntos de la sinagoga.

Rafram le dijo, Rav Ḥisda dijo lo siguiente: ¿Cuál es el significado del versículo: “El Señor ama las puertas de Sión [Tziyyon] más que todas las moradas de Jacob” (Salmos 87:2)? Esto significa que el Señor ama las puertas distinguidas [metzuyanim] por medio del estudio de la halakha, pues son las puertas de Sión, las puertas sobresalientes, más que las sinagogas y las casas de estudio. Aunque esos lugares son los más sobresalientes de las moradas de Jacob, en ellos no se dedican al estudio de la halakha.

Y este concepto, de que la halakha es la búsqueda más sublime, se expresa en lo que dijo Rabí Ḥiyya bar Ami en nombre de Ulla: Desde el día en que el Templo, donde la Presencia Divina reposaba en este mundo, fue destruido, el Santo, Bendito sea, tiene solo un lugar en Su mundo donde revela Su presencia de manera exclusiva; solo los cuatro codos donde se lleva a cabo el estudio de la halakha.

Esta afirmación tiene ramificaciones prácticas. Abaye dijo: Al principio estudiaba en casa y rezaba en la sinagoga. Una vez oí lo que dijo el rabino Ḥiyya bar Ami en nombre de Ulla: Desde el día en que el Templo fue destruido, el Santo, Bendito sea Él, tiene solo un lugar en Su mundo, solo los cuatro codos de halakha, de lo cual comprendí la importancia de los cuatro codos de halakha, y solo rezo donde estudio.

Del mismo modo, la Guemará relata que Rabí Ami y Rabí Asi, a pesar de que tenían trece sinagogas en Tiberíades, solo rezaban entre las columnas donde estudiaban.

Y Rabí Ḥiyya bar Ami dijo en nombre de Ulla: Quien se beneficia del fruto de su duro trabajo es mayor que una persona temerosa de Dios, es decir, alguien tan absorto en su temor de Dios que se queda ocioso y no trabaja. Pues con respecto a una persona temerosa de Dios, está escrito: “Dichoso el hombre que teme al Señor, que en gran manera desea Sus mitzvot” (Salmos 112:1), mientras que con respecto a quien se beneficia de su duro trabajo, está escrito: “Del trabajo de tus manos comerás; dichoso serás, y te irá bien” (Salmos 128:2). La Guemará explica este versículo en el sentido de que serás dichoso en este mundo, y te irá bien en el Mundo Venidero. Y con respecto a una persona temerosa de Dios, está escrito acerca de él dichoso el hombre, pero y te irá bien no está escrito acerca de él.

Y Rabí Ḥiyya bar Ami dijo en nombre de Ulla: Uno siempre debe vivir en el lugar donde su maestro vive; de ese modo evitará pecar. Pues mientras Shimi ben Gera, quien según la tradición era un gran erudito de la Torah y maestro de Salomón (véase Guitín 59a), estaba vivo, Salomón no se casó con la hija del faraón. Inmediatamente después de que la Torah relata la muerte de Shimi (I Reyes, final del cap. 2), se registra el matrimonio de Salomón con la hija del faraón (comienzo del cap. 3).

La Guemará plantea una objeción: ¿Acaso no fue enseñado en una baraita que uno no debe vivir donde vive su maestro?

La Guemará responde: Esto no es difícil. Esto, que dice que uno debe vivir donde vive su maestro, se refiere a un caso en el que él es receptivo a su maestro y prestará atención a su enseñanza y su instrucción. Mientras que estabaraita, que dice que uno no debe vivir donde vive su maestro, se refiere a un caso en el que no es receptivo a él y eso los llevará a pelear.

La Guemará vuelve nuevamente al tema de la sinagoga. Rav Huna bar Yehuda dijo que Rabbi Menaḥem dijo que Rabbi Ami dijo: ¿Cuál es el significado halájico práctico de lo que está escrito: “Los que abandonan al Señor perecerán” (Isaías 1:28)? Este versículo se refiere a quien abandona el rollo de la Torah cuando fue sacado para ser leído y sale de la sinagoga, pues parece que está huyendo de Dios.

En la práctica, la Guemará relata que Rabí Abbahu salía entre una persona que leía la Torah y la siguiente persona que hacía lo mismo. Como el rollo estaba cerrado entre los lectores, no se consideraba una muestra de desprecio.

Rav Pappa planteó un dilema: ¿Cuál es la norma con respecto a salir entre un versículo y el versículo siguiente? ¿Se permite salir durante una pausa en la lectura de la Torah mientras el versículo era traducido al arameo?

No se encontró una respuesta a esta pregunta, por lo que el dilema permanece sin resolverse.

La Guemará relata que Rav Sheshet volvía su rostro lejos de la Torah mientras era leída y estudiaba. Al explicar esta práctica, él dijo: Nosotros estamos ocupados en lo nuestro, el estudio de la Torah Oral, y ellos están ocupados en lo suyo, escuchando la Torah Escrita. Dado que Rav Sheshet estaba ocupado en el estudio de la Torah, no se le considera alguien que abandona al Señor.

Rav Huna bar Yehuda dijo que Rabí Ami dijo: Una persona siempre debe completar sus porciones de la Torá con la congregación. La congregación lee una porción particular de la Torá cada Shabat, y durante la semana previa a cada Shabat, se requiere que uno lea el texto de la Torá de la porción semanal dos veces y la traducción una vez.