en las filacterias de la cabeza, donde hay cuatro compartimentos separados. Y todos los versículos están escritos juntos en un solo pergamino en las filacterias del brazo, que tienen un solo compartimento.

Además, Ravin bar Rav Adda dijo que Rabí Yitzḥak dijo: Aquel que acostumbra venir a la sinagoga y no vino un día, el Santo, Bendito Sea, pregunta por él, por así decirlo, para determinar qué le ocurrió, como está dicho: “¿Quién entre vosotros teme al Señor? ¿Quién oye la voz de Su siervo? Aunque camine en tinieblas y no tenga luz, que confíe en el nombre del Señor y se apoye en su Dios” (Isaías 50:10). En otras palabras, Dios pregunta: ¿quién de vosotros teme al Señor y, sin embargo, no vino a oír la voz de Su siervo, el líder de la oración, que se ocupa del servicio de Dios? Aquel que salió antes del amanecer y camina en tinieblas antes de la oración.

Si es por motivo de una mitzvá por la cual él fue y se ausentó de la oración en la sinagoga, entonces, a pesar de la oscuridad, hay luz para él, el aura de su mitzvá lo protegerá. Pero si es por un asunto opcional, algún propósito mundano, por el cual él fue y se ausentó de la oración en la sinagoga, entonces, incluso cuando comienza el día, no hay luz para él (Maharsha).

El versículo continúa: “Que confíe en el nombre del Señor.” La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón por la que Dios es tan estricto con esta persona? La Guemará responde: Porque debería haber confiado en el nombre del Señor, y haber tenido la confianza de que no incurriría en ninguna pérdida si posponía ocuparse de sus asuntos mundanos hasta después de la oración en la sinagoga, y no confió en Dios.

Sobre este mismo tema, Rabí Yoḥanan dijo: Cuando el Santo, bendito sea Él, entra en una sinagoga y no encuentra diez personas allí, Él se enoja de inmediato, como está dicho: “¿Por qué, cuando vine, no había nadie? Cuando llamé, no hubo nadie que respondiera…He aquí, con Mi reprensión seco el mar, convierto los ríos en desierto” (Isaías 50:2).

Con respecto a otro aspecto de la constancia de la oración, Rabí Ḥelbo dijo que Rav Huna dijo: A quien fija un lugar permanente para su oración, el Dios de Abraham lo asiste. Dado que la oración es paralela al servicio del Templo, es una señal de respeto fijar un lugar permanente para este rito sagrado (Rabbi Yoshiyahu Pinto). El Dios de Abraham lo asiste porque esta costumbre piadosa evoca la conducta de Abraham.

Cuando muere, quienes elogian a alguien que fijó un lugar fijo para su oración dicen sobre él: “¿Dónde está el humilde, dónde está el piadoso, de los discípulos de nuestro padre Abraham?” Presumiblemente, quien fija un lugar fijo para la oración es un discípulo de Abraham en todos los sentidos, incluida la humildad y la piedad (Rabí Yoshiyahu Pinto).

La Guemará pregunta: ¿De dónde aprendemos que Abraham, nuestro padre, estableció un lugar fijo para su oración? La Guemará responde: Como está escrito: “Y Abraham se levantó muy de mañana y fue al lugar donde había estado delante de Dios” (Génesis 19:27), y el verbo “estar de pie” no significa otra cosa que oración, como está dicho: “Y Pinjás se puso de pie y oró” (Salmos 106:30).

Rabí Ḥelbo dijo que Rav Huna dijo: Quien sale de la sinagoga no debe dar zancadas grandes, porque eso crea la impresión de que está ansioso por irse. Abaye explicó la declaración de Rav Huna y dijo: Esta halakha solo fue dicha con respecto a salir de la sinagoga, donde las zancadas grandes parecen particularmente irrespetuosas. Sin embargo, con respecto a entrar en una sinagoga, es una mitzvá correr, y se permite apresurarse y dar zancadas grandes (Rabí Yoshiyahu Pinto). Como está dicho: “Y conozcamos, esforcémonos diligentemente por conocer al Señor” (Oseas 6:3). Quien entra con entusiasmo en una sinagoga demuestra su entusiasmo por seguir el camino de Dios.

Rabí Zeira dijo: Inicialmente, cuando vi a los Sabios corriendo hacia la clase del Rabí en Shabat, dije: Estos Sabios están profanando el Shabat. Está prohibido correr en Shabat por deferencia a la santidad del día. Una vez que escuché aquello que dijo Rabí Tanḥum que Rabí Yehoshua ben Levi dijo: Uno siempre debe correr por un asunto de halakha, incluso en Shabat, como está dicho: “Caminarán en pos del Señor, que rugirá como un león” (Oseas 11:10). En otras palabras, uno debe apresurarse como si fuera perseguido por un león (Birkat Hashem), yo también corro.

Rabí Zeira dijo: La recompensa por asistir a la conferencia es por correr. Dado que la mayoría de las personas que asistían a la conferencia no comprendían plenamente el material enseñado, la recompensa principal por la asistencia se otorgaba por su intención de escuchar la Torá que se enseñaba, como lo evidenciaba su prisa por llegar.

Del mismo modo, Abaye dijo: La recompensa por asistir al kalla es por la aglomeración. Debido a la gran multitud, el estudio era difícil, por lo que la recompensa principal se otorgaba por su esfuerzo para oír y comprender alguna parte de la lección.

Del mismo modo, Rava dijo: La recompensa por estudiar las tradiciones halájicas de los amora’im es por el análisis lógico, ya que la recompensa principal por estudiar el Talmud no se otorgó por conocer las conclusiones halájicas, sino por el razonamiento lógico que condujo a esas conclusiones.

Rav Pappa dijo: La principal recompensa por asistir a una casa de duelo [bei tammaya] es el silencio, que es la manera óptima para que quienes consuelan a los dolientes expresen su empatía.

Mar Zutra dijo: La principal recompensa por el ayuno es por la caridad dada a los pobres en el día del ayuno (véase Isaías 58).

Rav Sheshet dijo: La principal recompensa por pronunciar un elogio fúnebre es hacer que los presentes alcen la voz y lloren, ya que eso aumenta el dolor por el fallecido.

Rav Ashi dijo: La principal recompensa por participar en una boda es por las palabras, es decir, los buenos deseos con los que los invitados agasajan a los novios.

Volviendo al tema de la deferencia hacia la sinagoga, la Guemará registra que Rav Huna dijo: Quien reza detrás de la sinagoga es llamado malvado, pues mientras toda la congregación está orientada en una dirección para rezar, él se orienta en la dirección opuesta, creando la impresión de que está tratando a la sinagoga y a su congregación con desprecio. Como está dicho: “Los malvados andan alrededor, cuando la vileza es exaltada entre los hijos de los hombres” (Salmos 12:9). En otras palabras, solo los malvados andan alrededor de la sinagoga para rezar.

Abaye dijo: Estahalajá fue dicha solo en un caso en que uno no vuelve su rostro hacia la sinagoga. Pero donde vuelve su rostro hacia la sinagoga y reza, no tenemos prohibición en ese caso.

Para reforzar la gravedad de esta prohibición, la Guemará relata: Cierto individuo rezó detrás de la sinagoga y no se volvió para mirar hacia la sinagoga.Elías el Profeta pasó por allí y lo vio. Se le apareció como un árabe [taya’a]. Elías dijo: “¿Así [kadu bar] te paras ante tu Amo?” Elías sacó una espada y lo mató.

Rav Huna ya explicó el comienzo del versículo: “Los malvados andan alrededor.” La Guemará explica el final del versículo: “Cuando la vileza es exaltada entre los hijos de los hombres.” Uno de los Sabios dijo a Rav Beivai bar Abaye, y algunos dicen que Rav Beivai dijo a Rav Naḥman bar Yitzḥak: ¿Cuál es el significado de: “Cuando la vileza es exaltada entre los hijos de los hombres”?

Él le dijo: Estos son asuntos de suma importancia, exaltados, es decir, mitzvot u oración, que la gente sin embargo trata con desprecio, vileza entre los hijos de los hombres.

Rabí Yoḥanan y su alumno, Rabí Elazar, ambos dijeron una explicación alternativa de este versículo: Una vez que una persona necesita la ayuda de otros y pierde dignidad ante sus ojos, vileza entre los hijos de los hombres, su rostro cambia y se vuelve como un kerum, como está dicho: “Cuando [kerum] la vileza es exaltada entre los hijos de los hombres.”

¿Qué es kerum al que se refirieron el rabino Yoḥanan y el rabino Elazar? Cuando Rav Dimi llegó a Babilonia desde Eretz Yisrael, dijo: Hay un ave en las ciudades junto al mar llamada kerum y, cuando sale el sol, el ave cambia varios colores. De manera similar, quien se vuelve dependiente de otros se sonroja de vergüenza.

Rabí Ami y Rabí Asi dijeron ambos: Quien se vuelve dependiente de otros, es como si hubiera sido castigado con dos castigos: fuego y agua. Como está dicho: “Has hecho cabalgar a hombres sobre nuestras cabezas; hemos pasado por fuego y por agua” (Salmos 66:12).

Y Rabí Ḥelbo dijo que Rav Huna dijo: Uno siempre debe ser cuidadoso con respecto a la oración de la tarde, pues la oración de Elías solo fue respondida en la oración de la tarde, como está dicho: “Y sucedió que a la hora de la ofrenda de la tarde, Elías el Profeta se acercó y dijo: Señor, Dios de Abraham, Isaac e Israel, sea sabido hoy que Tú eres Dios en Israel, y que yo soy Tu siervo, y que he hecho todas estas cosas por Tu palabra. Respóndeme, Señor, respóndeme, para que este pueblo sepa que Tú, Señor, eres Dios” (I Reyes 18:36–37). Porque Elías fue respondido en la oración de la tarde, esta tiene una importancia particular.

De paso, la Guemará explica por qué fue necesario que Elías repitiera: “respóndeme, Señor, respóndeme”: La primera respóndeme fue la petición de que descendiera fuego de los cielos, mientras que la segunda respóndeme fue la petición de que Israel aceptara una fe completa en Dios y no dijera que el fuego que descendía de los cielos era un acto de hechicería.

Rabí Yoḥanan dijo: Uno debe ser diligente también con respecto a la oración de la noche, como está dicho: “Que mi oración se presente ante Ti como incienso, el alzar de mis manos como la ofrenda de la tarde” (Salmos 141:2).
Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: Uno debe ser diligente también con respecto a la oración de la mañana, como está dicho: “Señor, por la mañana oirás mi voz; por la mañana ordenaré mi oración ante Ti y esperaré” (Salmos 5:4).

Y Rabí Ḥelbo dijo que Rav Huna dijo: Cualquiera que se beneficia del banquete de un novio pero no lo alegra, viola las cinco voces mencionadas en este versículo, como está dicho: “La voz de gozo y la voz de alegría, la voz del novio y la voz de la novia, y la voz de los que dicen: Dad gracias al Señor de los Ejércitos, porque el Señor es bueno, porque Su misericordia dura para siempre, incluso de los que traen una ofrenda de agradecimiento a la casa del Señor. Porque restauraré el cautiverio de la tierra como era al principio, dice el Señor” (Jeremías 33:11). Estas cinco voces en el contexto de un novio y una novia corresponden a las cinco voces mencionadas en el contexto de la revelación en el Sinaí, pues en Cantar de los Cantares, el día de la revelación en el Sinaí es aludido por la expresión: Su día de bodas (Rabí Yoshiyahu Pinto, Maharsha).

¿Cuál es su recompensa si hace que el novio se regocije? Rabí Yehoshua ben Levi dijo: tiene el privilegio de adquirir la Torá, que fue dada con cinco voces, como está escrito: “Y aconteció al tercer día, cuando llegó la mañana, hubo sonidos [kolot], relámpagos y una densa nube sobre el monte, y la voz del shofar” (Éxodo 19:16). El plural kolot indica al menos dos sonidos, mientras que “la voz del shofar” es uno más. El pasaje continúa: “Y cuando la voz del shofar se hacía cada vez más fuerte, Moisés hablaba y Dios le respondía con una voz” (Éxodo 19:19). Junto con las tres voces anteriores, el segundo shofar y la voz con la que Dios respondió a Moisés suman un total de cinco voces en la revelación en el Sinaí.

La Guemará pregunta: ¿Es así? ¿No está escrito también: “Y toda la nación vio las voces y las antorchas y el sonido del shofar” (Éxodo 20:15)? Claramente, se mencionan más de cinco voces con respecto a la revelación en el Sinaí.

La Guemará responde: Esas voces fueron escuchadas antes de la entrega de la Torah, por lo que no están incluidas en este cálculo de las voces.

Rabí Abbahu dijo: La recompensa por alegrar a un novio es la misma que si uno hubiera ofrecido una ofrenda de agradecimiento en el Templo, pues como está dicho más adelante en el versículo de Jeremías citado anteriormente: “Los que traen una ofrenda de agradecimiento a la casa del Señor.”
Y Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: La recompensa por alegrar a un novio es la misma que si uno hubiera reconstruido una de las ruinas de Jerusalén, como está dicho más adelante en el mismo versículo: “Porque restauraré la cautividad de la tierra como al principio.”

Y Rabí Ḥelbo dijo que Rav Huna dijo: Toda persona que tiene temor del Cielo, sus palabras son escuchadas, como está dicho: “El fin del asunto, habiéndose oído todo: Teme a Dios y guarda Sus mandamientos; porque esto es el todo del hombre” (Eclesiastés 12:13). La Guemará explica: “El fin del asunto, habiéndose oído todo”, se refiere a las palabras de quien “guarda Sus mandamientos; porque esto es el todo del hombre”.

Con respecto al final de este versículo, la Guemará pregunta: ¿Qué significa, “porque esto es todo el hombre”? Rabí Elazar dijo: El Santo, Bendito sea, dijo sobre él: El mundo entero fue creado únicamente para esta persona. Esta es la persona suprema para la cual fue creada toda la humanidad.

Rabí Abba bar Kahana dijo: El final de este versículo enseña que esto es equivalente al mundo entero, todo el hombre.
Rabí Shimon ben Azzai, y algunos dicen Rabí Shimon ben Zoma, dice: No solo él equivale al mundo entero, sino que el mundo entero fue creado para servir como compañeros para él, para que tuviera una sociedad en la cual vivir y con la cual interactuar.

Y Rabí Ḥelbo dijo que Rav Huna dijo: Quien sabe que otra persona acostumbra saludarlo no solo está obligado a devolver su saludo, sino que él debe saludarlo primero, como está dicho: “Busca la paz y síguela” (Salmos 34:15). Si la otra persona le extendió su saludo y él no respondió, es llamado ladrón, como está dicho: “Vosotros habéis devorado la viña; el despojo del pobre está en vuestras casas” (Isaías 3:14). La única manera de robar a un pobre que no posee nada es despojarlo de su dignidad al negarse a responder a su saludo.