En cuanto a esta recompensa, Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina, dijo: Quien espera en la sinagoga a que el otro termine su oración merece las siguientes bendiciones, como está dicho: “Si tan solo hubieras escuchado Mis mitzvot, entonces tu paz sería como un río, y tu justicia como las olas del mar. Tu descendencia sería como la arena, y el fruto de tu vientre como sus granos; su nombre no sería cortado ni destruido de delante de Mí” (Isaías 48:18–19). La explicación de este pasaje se basa en la similitud etimológica entre la palabra mitzva y la palabra tzevet, que significa grupo. Si acompaña a la otra persona y no la abandona después de su oración, todas las bendiciones que aparecen más adelante en el versículo se cumplirán en él (Talmidei Rabbeinu Yona).

En otra baraita se enseñó que Abba Binyamin dice: Si al ojo se le diera permiso para ver, ninguna criatura podría soportar la abundancia y ubicuidad de los demonios y seguir viviendo sin verse afectada por ellos.

Del mismo modo, Abaye dijo: Ellos son más numerosos que nosotros y están sobre nosotros como montículos de tierra que rodean una fosa.

Rav Huna dijo: Cada uno de nosotros tiene mil demonios a su izquierda y diez mil a su derecha. Dios protege al hombre de estos demonios, como dice el versículo: “Caerán mil a tu lado, y diez mil a tu diestra; a ti no se acercarán” (Salmos 91:7).

Resumiendo los efectos de los demonios, Rava dijo:
El hacinamiento en el kalla, las reuniones para el estudio de la Torah durante Elul y Adar, proviene de los demonios;
esas rodillas que están fatigadas aunque uno no se haya esforzado provienen de los demonios;
esas ropas de los Sabios que se desgastan, a pesar de que no realizan trabajo físico, se deben al roce con los demonios;
esos pies que duelen provienen de los demonios.

Quien busca saber que los demonios existen debe colocar ceniza fina alrededor de su cama, y por la mañana las huellas de los demonios aparecen como huellas de gallinas, en la ceniza. Quien busca verlos debe tomar la placenta de una gata negra primogénita, nacida de una gata negra primogénita, quemarla en el fuego, molerla y ponerla en sus ojos, y los verá. Luego debe colocar la ceniza en un tubo de hierro sellado con un sello de hierro [gushpanka], no sea que los demonios se la roben, y luego sellar la abertura para que no sufra daño. Rav Beivai bar Abaye realizó este procedimiento, vio a los demonios y sufrió daño. Los Sabios rezaron pidiendo misericordia por él y fue sanado.

Se enseñó en una baraita que Abba Binyamin dijo: La oración de una persona solo es plenamente escuchada en una sinagoga, como está dicho con respecto a la oración del rey Salomón en el Templo: “Sin embargo, vuélvete hacia la oración de Tu siervo y hacia su súplica, Señor mi Dios, para escuchar el canto y la oración que Tu siervo ora delante de Ti en este día” (I Reyes 8:28). El versículo siguiente concluye: “Para escuchar la oración que Tu siervo dirige hacia este lugar” (I Reyes 8:29). Vemos que la oración de una persona es escuchada específicamente en el Templo, del cual la sinagoga es un microcosmos (Rav Yoshiyahu Pinto). Puede inferirse que en un lugar de canto, una sinagoga donde se cantan las alabanzas de Dios, allí debe haber oración.

Al explicar la declaración de Abba Binyamin, Ravin bar Rav Adda dijo que el rabino Yitzḥak dijo: ¿De dónde se deriva que el Santo, Bendito sea Él, está presente en una sinagoga? Como está dicho: “Dios está en la congregación de Dios; en medio de los jueces Él juzga” (Salmos 82:1). La congregación de Dios es el lugar donde las personas se reúnen para cantar las alabanzas de Dios, y Dios está presente entre Su congregación.

¿Y de dónde se deriva que diez personas que oran, la Presencia Divina está con ellas? Como está dicho: “Dios está en la congregación de Dios,” y el número mínimo de personas que constituye una congregación es un quórum de diez.

¿De dónde se deriva que cuando tres se sientan en juicio, la Presencia Divina está con ellos? Se deriva de este mismo versículo, como está dicho: “En medio de los jueces Él juzga,” y el número mínimo de jueces que compone un tribunal es tres.

¿De dónde se deriva que dos que se sientan y se dedican al estudio de la Torah, la Presencia Divina está con ellos? Como está dicho: “Entonces los que temían al Señor hablaron unos con otros, y el Señor escuchó, y oyó, y fue escrito delante de Él un libro de memoria para los que temen al Señor y para los que piensan en Su nombre” (Malaquías 3:16). La Presencia Divina escucha a cualesquiera dos individuos temerosos de Dios que hablan entre sí.

Con respecto a este versículo, la Guemará pregunta: ¿Cuál es el significado de la frase, “Y los que piensan en Su nombre”? Rav Ashi dijo: Si una persona tuvo la intención de cumplir una mitzvá, pero debido a circunstancias fuera de su control, no la cumplió, el versículo le atribuye mérito como si hubiera cumplido la mitzvá, ya que está entre aquellos que piensan en Su nombre.

La Guemará vuelve a la declaración de Ravin bar Rav Adda: ¿Y de dónde se deriva que incluso cuando una sola persona se sienta y se dedica al estudio de la Torah, la Presencia Divina está con él? Como está dicho: “En todo lugar donde haga recordar Mi Nombre, vendré a ti y te bendeciré” (Éxodo 20:21); Dios bendice incluso a una sola persona que menciona el nombre de Dios, una referencia al estudio de la Torah (Iyyun Ya’akov).

La Guemará pregunta: Dado que la Presencia Divina reposa incluso sobre una persona que se dedica al estudio de la Torah, ¿era necesario decir que la Presencia Divina reposa sobre dos que estudian Torah juntos? La Guemará responde: Hay una diferencia entre ellos. Dos personas, sus palabras de Torah son escritas en el libro del recuerdo, como está dicho: “Y fue escrito un libro de recuerdo”; sin embargo, las palabras de Torah de un solo individuo no son escritas en un libro del recuerdo.

La Guemará continúa: Dado que la Presencia Divina reposa incluso sobre dos que se dedican al estudio de la Torah, ¿es necesario mencionar tres? La Guemará responde: También aquí es necesario un versículo especial, no sea que digas que el juicio es meramente para mantener la paz entre la gente, y la Presencia Divina no viene a reposar sobre quienes se sientan en juicio, ya que no están dedicados al estudio de la Torah. Ravin bar Rav Adda nos enseña que sentarse en juicio también es Torah.

La Guemará pregunta: Dado que la Presencia Divina reposa incluso sobre tres, ¿es necesario mencionar diez? La Guemará responde: La Presencia Divina llega antes que un grupo de diez, como indica el versículo: “Dios está en la congregación de Dios”, lo que enseña que, cuando llegan los diez individuos que componen una congregación, la Presencia Divina ya está allí. Sin embargo, para un grupo de tres jueces, la Presencia Divina no llega hasta que se sientan y comienzan sus deliberaciones, como en: en medio de los jueces Él juzga. Dios los ayuda en su juicio, pero no llega antes que ellos.

La Guemará cita otra declaración agádica: Rabí Avin bar Rav Adda dijo que Rabí Yitzḥak dijo: ¿De dónde se deriva que el Santo, Bendito sea, usa filacterias? Como está dicho: “El Señor ha jurado por Su mano derecha y por el brazo de Su fuerza” (Isaías 62:8). Dado que es costumbre jurar sobre objetos sagrados, se entiende que Su mano derecha y el brazo de Su fuerza son los objetos sagrados sobre los cuales Dios juró.

Específicamente, “Su mano derecha” se refiere a la Torah, como está declarado al describir la entrega de la Torah: “De Su mano derecha, una ley de fuego para Su pueblo” (Deuteronomio 33:2). “El brazo de Su fuerza,” Su mano izquierda, se refiere a los filacterios, como está declarado: “El Señor dio fuerza a Su nación” (Salmos 29:11), en la forma de la mitzvá de los filacterios.

La Guemará pregunta: ¿Y de dónde se deriva que las filacterias dan fuerza a Israel? Como está escrito: “Y todas las naciones de la tierra verán que el nombre del Señor es llamado sobre ti, y te temerán” (Deuteronomio 28:10). Se enseñó en una baraita que Rabí Eliezer el Grande dice: Esto es una referencia a las filacterias de la cabeza, sobre las cuales está escrito el nombre de Dios, en cumplimiento del versículo: “Que el nombre del Señor es llamado sobre ti.”

Rav Naḥman bar Yitzḥak le dijo a Rav Ḥiyya bar Avin: ¿Qué está escrito en las filacterias del Señor del mundo? Rav Ḥiyya bar Avin respondió: Está escrito: “¿Quién como Tu pueblo, Israel, una nación única en la tierra?” (I Crónicas 17:21). Las filacterias de Dios sirven para conectarlo, en cierto sentido, con el mundo, cuya esencia es Israel.

Rav Naḥman bar Yitzḥak continúa: ¿Es glorificado el Santo, Bendito sea Él, por medio de la gloria de Israel? Rav Ḥiyya bar Avin respondió: Sí, como lo indica la yuxtaposición de dos versículos; como está dicho: “Has afirmado hoy que el Señor es tu Dios, y que andarás en Sus caminos, guardarás Sus estatutos y mandamientos, y escucharás Su voz.” Y el versículo siguiente dice: “Y el Señor ha afirmado hoy que tú eres Su tesoro, como Él te habló, para guardar Sus mandamientos” (Deuteronomio 26:17–18). De estos dos versículos se deriva que el Santo, Bendito sea Él, dijo a Israel: Ustedes Me han hecho una entidad única [ḥativa] en el mundo, al distinguirme como separado y único. Y, por ello, Yo haré de ustedes una entidad única en el mundo, y serán una nación atesorada, elegida por Dios.

Ustedes Me han hecho una entidad única en el mundo, como está dicho que Israel declara la unicidad de Dios al decir: “Escucha, Israel, el Señor es nuestro Dios, el Señor es Uno” (Deuteronomio 6:4). Y, por esto, Yo haré de ustedes una entidad única en el mundo, singular y exaltada con la expresión: “¿Quién como Tu pueblo, Israel, una nación única en la tierra?” En consecuencia, el Santo, Bendito sea, es glorificado por medio de la gloria de Israel, cuyas alabanzas están escritas en las filacterias de Dios.

Rav Aḥa, hijo de Rava, dijo a Rav Ashi: Esto queda bien explicado con respecto al contenido de uno de los cuatro compartimentos de los filacterios de la cabeza de Dios. Sin embargo, los cuatro compartimentos de los filacterios de la cabeza de Israel contienen porciones de la Torah que alaban a Dios. ¿Qué porciones en alabanza de Israel están escritas en los demás compartimentos de los filacterios de la cabeza de Dios?

Rav Ashi le dijo: En esos tres compartimentos está escrito: “Porque ¿qué gran nación hay, a la cual Dios esté cercano, como el Señor nuestro Dios siempre que lo invocamos?” (Deuteronomio 4:7); “¿Y qué gran nación hay, que tenga estatutos y leyes justos, como toda esta Torah que pongo hoy delante de vosotros?” (Deuteronomio 4:8); “Dichoso eres tú, Israel, ¿quién como tú? Un pueblo salvado por el Señor, el escudo de tu ayuda, y que es la espada de tu excelencia. Y tus enemigos se desvanecerán ante ti, y tú hollarás sus lugares altos” (Deuteronomio 33:29); “¿O ha intentado Dios ir y tomar para Sí una nación de en medio de otra nación, con pruebas, con señales y con maravillas” (Deuteronomio 4:34); “Y para exaltarte por encima de todas las naciones que Él ha hecho, en alabanza, en nombre y en gloria; para que seas un pueblo santo para el Señor tu Dios, como Él ha hablado” (Deuteronomio 26:19).

Rav Aḥa, hijo de Rava, plantea una objeción: Si todos estos versículos están incluidos en las filacterias de la cabeza de Dios, hay demasiados compartimentos, ya que se enumeraron más de cuatro versículos de alabanza. Más bien, las porciones en las filacterias de Dios deben organizarse de la siguiente manera: Los versículos “Porque qué gran nación” y “Y qué gran nación” están incluidos en un compartimento, ya que son similares. “Dichoso eres tú, Israel” y “Quién es como tu pueblo, Israel” están en un compartimento. “O ha intentado Dios” está en un compartimento y “Y para elevarte” está en un compartimento