Rabí Yoḥanan le dijo: ¿Cuál es tu fuente para esto? Concedido, si alguien se dedica a la Torá y a los actos de caridad, sus transgresiones son perdonadas, como está escrito: “Con misericordia y verdad se expía la iniquidad” (Proverbios 16:6); misericordia se refiere a los actos de caridad, como está dicho: “El que sigue la caridad y la misericordia halla vida, caridad y honor” (Proverbios 21:21), misericordia y caridad aparecen juntas. Y verdad se refiere a la Torá, como está dicho: “Compra la verdad y no la vendas; también la sabiduría, la instrucción y el entendimiento” (Proverbios 23:23). Sin embargo, ¿de dónde se deriva que las transgresiones de quien entierra a sus hijos también son perdonadas?

Se le dio una respuesta a Rabí Yoḥanan cuando cierto anciano le enseñó en nombre de Rabí Shimon bar Yoḥai: Esta conclusión se deriva de una analogía verbal entre las palabras iniquidad e iniquidad. Aquí está escrito: “Con misericordia y verdad, la iniquidad es expiada”, y allí está escrito: “Él paga la iniquidad de los padres en el seno de sus hijos” (Jeremías 32:18). Debido a que Él “paga la iniquidad de los padres en el seno de sus hijos”, las transgresiones del padre son perdonadas.

Rabí Yoḥanan dijo: La lepra y el sufrimiento debido a los hijos no son aflicciones de amor.

La Guemará pregunta: ¿Acaso la lepra no es una aflicción de amor? ¿No aprendimos en una baraita: Si alguien tiene cualquiera de las cuatro señales de lepra (Levítico 13), no son otra cosa que un altar de expiación?

La Guemará responde: Aunque las señales de lepra son un altar de expiación por las transgresiones de una persona, no son aflicciones de amor.

Y si lo deseas, di en cambio: Estabaraita, que dice que la lepra es una aflicción de amor, es para nosotros en Babilonia, porque fuera de Eretz Yisrael no somos tan cuidadosos con las leyes de impureza ritual, y quien está afligido con lepra puede interactuar con otros, mitigando su sufrimiento. Y aquella declaración de Rabí Yoḥanan, de que la lepra no es una aflicción de amor, es para ellos en Eretz Yisrael, donde son extremadamente cuidadosos con las leyes de impureza ritual y el sufrimiento de un leproso es grande porque es desterrado de la sociedad (Rav Hai Gaon).

Y si lo deseas, di en cambio: Estabaraita, que dice que la lepra es una aflicción de amor, se refiere a la lepra oculta que solo afecta las zonas ocultas del cuerpo de una persona. Pero aquella declaración de Rabí Yoḥanan se refiere a la lepra visible que hace que quienes la ven se alejen del leproso.

La Guemará continúa objetando: ¿Y el sufrimiento debido a los hijos no es una aflicción de amor? La Guemará aclara: ¿Cuáles son las circunstancias? Si dices que él tuvo hijos y murieron, ¿acaso Rabí Yoḥanan mismo no dijo, mientras consolaba a la víctima de una catástrofe: Este es el hueso de mi décimo hijo? Rabí Yoḥanan experimentó la muerte de diez de sus hijos, y conservó un pequeño hueso de su décimo hijo como un doloroso memorial. Mostraba ese hueso a otros para consolarlos, y, puesto que se lo mostraba, la muerte de sus hijos ciertamente debió de haber sido una aflicción de amor. Consolaba a otros mostrando que hay un elemento de intimidad con Dios que existe en ese sufrimiento (Tosafot). ¿Por qué, entonces, habría dicho Rabí Yoḥanan que el sufrimiento debido a los hijos no es una aflicción de amor? Más bien, se debe concluir que cuando Rabí Yoḥanan dijo que esas aflicciones no son aflicciones de amor, estaba hablando con respecto a quien no tiene hijos, y cuando alguien tuvo hijos que murieron, esto muy bien podría considerarse aflicciones de amor.

La Guemará continúa abordando la cuestión del sufrimiento y la aflicción: el alumno de Rabí Yoḥanan, Rabí Ḥiyya bar Abba, enfermó. Rabí Yoḥanan entró para visitarlo y le dijo: ¿Te es querido tu sufrimiento? ¿Deseas estar enfermo y afligido? Rabí Ḥiyya le dijo: No doy la bienvenida ni a este sufrimiento ni a su recompensa, pues quien recibe este sufrimiento con amor es recompensado. Rabí Yoḥanan le dijo: Dame tu mano. Rabí Ḥiyya bar Abba le dio su mano, y Rabí Yoḥanan lo levantó y le devolvió la salud.

Del mismo modo, Rabí Yoḥanan enfermó. Rabí Ḥanina entró para visitarlo a él, y le dijo: ¿Te es querido tu sufrimiento? Rabí Yoḥanan le dijo: No acepto ni este sufrimiento ni su recompensa. Rabí Ḥanina le dijo: Dame tu mano. Él le dio su mano, y Rabí Ḥanina lo levantó y le devolvió la salud.

La Guemará pregunta: ¿Por qué Rabí Yoḥanan esperó a que Rabí Ḥanina le devolviera la salud? Si podía curar a su alumno, que Rabí Yoḥanan se levantara por sí mismo.

La Guemará responde, dicen: un prisionero no puede por lo general liberarse a sí mismo de la prisión, sino que depende de otros para que lo liberen de sus cadenas.

La Guemará relata que Rabí Elazar, otro de los alumnos de Rabí Yoḥanán, enfermó. Rabí Yoḥanán entró para visitarlo y vio que estaba acostado en una habitación oscura. Rabí Yoḥanán descubrió su brazo, y una luz irradiaba de su carne, llenando la casa. Él vio que Rabí Elazar estaba llorando, y le dijo: ¿Por qué estás llorando? Pensando que su llanto era por el sufrimiento que había soportado durante su vida, Rabí Yoḥanán intentó consolarlo: Si estás llorando porque no estudiaste tanta Torá como hubieras querido, aprendimos: Tanto quien ofrece un sacrificio abundante como quien ofrece un sacrificio modesto tienen el mismo mérito, siempre que dirija su corazón al Cielo. Si estás llorando porque te falta sustento y no puedes ganarte la vida, como en efecto Rabí Elazar era bastante pobre, no toda persona merece comer de dos mesas, una de riqueza y otra de Torá, por lo que no necesitas lamentar el hecho de no ser rico. Si estás llorando por hijos que han muerto, este es el hueso de mi décimo hijo, y un sufrimiento de ese tipo aflige a grandes personas, y son aflicciones de amor.

Rabí Elazar le dijo a Rabí Yoḥanan: no estoy llorando por mi desgracia, sino más bien por esta belleza tuya que se descompondrá en la tierra, pues la belleza de Rabí Yoḥanan lo llevó a considerar la mortalidad humana. Rabí Yoḥanan le dijo: Por esto, ciertamente es apropiado llorar. Ambos lloraron por la naturaleza fugaz de la belleza en el mundo y por la muerte que finalmente vence a todos.

Mientras tanto, Rabí Yoḥanan le dijo: ¿Te es querido tu sufrimiento? Rabí Elazar le dijo: No acepto ni este sufrimiento ni su recompensa. Al oír esto, Rabí Yoḥanan le dijo: Dame tu mano. Rabí Elazar le dio su mano, y Rabí Yoḥanan lo levantó y le devolvió la salud.

La Guemará relata otra historia sobre el reconocimiento de la justicia del castigo divino: Cuatrocientos barriles del vino de Rav Huna se fermentaron y se convirtieron en vinagre, causándole una gran pérdida económica.
Rav Yehuda, hermano de Rav Sala el Piadoso, junto con los Sabios, y algunos dicen Rav Adda bar Ahava, junto con los Sabios, entraron para visitarlo y dijeron: El Maestro debe examinar sus acciones, pues quizá cometió una transgresión por la cual está siendo castigado.
Rav Huna les dijo: ¿Soy sospechoso ante sus ojos? ¿He cometido una transgresión por la cual ustedes me aconsejan examinar mi conducta?
Ellos le dijeron: ¿Acaso el Santo, Bendito sea Él, es sospechoso de imponer castigo sin justicia? Tu pérdida ciertamente fue justa, y debes examinar tu conducta para descubrir por qué. Los Sabios eran conscientes de una falla en la conducta de Rav Huna, a la que aludieron (Tosafot).

Rav Huna les dijo: Si alguien ha oído algo impropio que yo haya hecho, que lo diga. Le dijeron: Hemos oído que el maestro no da una parte de sus viñas a sus arrendatarios. Un arrendatario tiene derecho a una parte de la cosecha cultivada en la propiedad de su dueño, así como a una parte de las vides plantadas durante un año determinado.

Rav Huna les dijo: ¿Acaso este aparcero me deja algo de la producción que cultiva en mi propiedad? Lo roba todo. En consecuencia, al negarle su parte de las vides, simplemente estoy recuperando aquello que me fue robado por este aparcero.

Le dijeron: Ese es el significado del dicho popular: Quien roba a un ladrón prueba el sabor del robo. A pesar de que la propiedad había sido robada desde un principio, de todos modos uno incurre en robo. Aunque no violó una prohibición en sentido estricto, sigue siendo una forma de robo, y quien es juzgado con un estándar más elevado que los demás será castigado por ello.
Él les dijo: Acepto sobre mí dar a mi aparcero su porción en el futuro.
Entonces, como resultado del arrepentimiento de Rav Huna, Dios le restituyó su pérdida. Algunos dicen que su vinagre volvió a convertirse en vino, y algunos dicen que el precio del vinagre subió y fue vendido al precio del vino.

La Guemará vuelve al tema de la oración. Se enseñó en una baraita que el tanna Abba Binyamin solía decir: Durante toda mi vida he puesto gran cuidado en dos cosas: que mi oración sea antes de mi cama y que mi cama esté colocada de norte a sur. La declaración de Abba Binyamin requiere explicación. Con respecto a su afirmación: Que mi oración sea antes de mi cama, la Guemará pregunta: ¿qué significa antes de mi cama? Si dices que literalmente significa que él se paraba delante de su cama y oraba, esto es difícil, ya que Rav Yehuda dijo que Rav dijo, y algunos dicen que Rabí Yehoshua ben Levi dijo: ¿De dónde se deriva que quien ora no debe tener nada que separe entre él y la pared? Como está dicho: “Y Ezequías volvió su rostro hacia la pared y oró” (Isaías 38:2), para facilitar su concentración durante la oración. Siendo así, ¿por qué Abba Binyamin oraría delante de su cama? Más bien, no digas que antes de mi cama se refiere al lugar donde él se paraba durante la oración, sino más bien, di que él oraba adyacente al momento en que se retiraba a la cama; tenía cuidado de recitar el Shemá y recitar la oración de la noche justo antes de irse a dormir (Rabbeinu Ḥananel).

La afirmación de Abba Binyamin: Y mi cama debe colocarse de norte a sur era en deferencia a la Presencia Divina, que reposa entre este y oeste, la dirección del Templo; pues el Santo de los Santos estaba al oeste, mientras que la entrada principal estaba al este. Por lo tanto, los Sabios procuraban no realizar acciones incompatibles con esa santidad orientados de este a oeste; y, por ello, Abba Binyamin procuraba no dormir en una cama orientada de este a oeste.

En alabanza de esa rigurosidad, los Sabios añadieron que Rabí Ḥama dijo que Rabí Ḥanina dijo que Rabí Yitzḥak dijo: Quien coloca su cama orientada de norte a sur será recompensado con hijos varones, como está dicho: “Y cuyo vientre Tú llenas con Tu tesoro [utzfunekha], que tienen hijos en abundancia y dejan su abundancia a sus bebés” (Salmos 17:14). Este versículo indica que quien coloca su cama orientada hacia el norte será recompensado con muchos hijos, pues norte [tzafon] es etimológicamente similar a Tu tesoro [tzfunekha].

Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: Además, su esposa no abortará. ¿De dónde derivamos esto? Aquí está escrito: “Y cuyo vientre Tú llenas [temaleh] con Tu tesoro”, y allí está escrito, con respecto al embarazo de Rebeca: “Y se cumplieron [vayimle’u] sus días para dar a luz, y había mellizos en su vientre” (Torah 25:24), en consecuencia: Tú llenas con Tu tesoro se refiere a un embarazo que transcurre sin complicaciones.

Otra de las declaraciones de Abba Binyamin con respecto a las leyes de la oración fue enseñada en una baraita: Abba Binyamin dice: Si dos personas entran en una sinagoga fuera de la ciudad para orar, y una comenzó a orar antes que la otra y no esperó a la otra persona para que terminara su oración, y se fue, dejándolo solo en la sinagoga, su oración le es arrojada a la cara. Porque dejó sola a la otra persona y provocó que se distrajera durante su oración, su propia oración le es arrojada a la cara, como está dicho: “Tú que despedazas tu alma en tu ira, ¿por tu causa será abandonada la tierra? ¿Será removida la Roca de su lugar?” (Job 18:4). Este versículo indica que quien dejó sola a la otra persona efectivamente hace que su alma, ya que la oración es el derramamiento del alma ante Dios, le sea arrojada a la cara. Dios le dice a esa persona: ¿Por tu causa, piensas que porque te fuiste será abandonada la tierra, que Dios dejará el mundo y la oración de la otra persona no será escuchada?

No solo eso, sino que esto hace que la Presencia Divina se aparte de Israel, como está dicho en la continuación del versículo: “La Roca será removida de su lugar.” La roca, Dios, se ve obligado a retirar Su presencia. Y Roca no significa otra cosa que el Santo, Bendito sea Él, como está dicho: “De la Roca que te engendró te olvidaste, y olvidaste al Dios que te dio a luz” (Deuteronomio 32:18).

Y si él lo espera en la sinagoga, ¿cuál es su recompensa? ¿Es su recompensa proporcional al castigo recibido por quien no lo hizo?