Berajot 5a - Babilónico

אִם תַּלְמִיד חָכָם הוּא — אֵין צָרִיךְ. אָמַר אַבָּיֵי: אַף תַּלְמִיד חָכָם מִיבְּעֵי לֵיהּ לְמֵימַר חַד פְּסוּקָא דְרַחֲמֵי, כְּגוֹן: ״בְּיָדְךָ אַפְקִיד רוּחִי, פָּדִיתָה אוֹתִי ה׳ אֵל אֱמֶת״.

Si uno es un erudito de la Torah, no necesita recitar el Shemá en su cama, ya que siempre está dedicado al estudio de la Torah y probablemente se quedará dormido absorto en asuntos de Torah. Abaye dijo: Incluso un erudito de la Torah debe recitar al menos un versículo de oración, como: “En Tu mano encomiendo mi espíritu; Tú me has redimido, Señor, Dios de verdad” (Salmos 31:6).

אָמַר רַבִּי לֵוִי בַּר חָמָא, אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ: לְעוֹלָם יַרְגִּיז אָדָם יֵצֶר טוֹב עַל יֵצֶר הָרַע, שֶׁנֶּאֱמַר: ״רִגְזוּ וְאַל תֶּחֱטָאוּ״ אִם נִצְּחוֹ — מוּטָב, וְאִם לָאו — יַעֲסוֹק בַּתּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אִמְרוּ בִלְבַבְכֶם״. אִם נִצְּחוֹ — מוּטָב, וְאִם לָאו — יִקְרָא קְרִיאַת שְׁמַע, שֶׁנֶּאֱמַר: ״עַל מִשְׁכַּבְכֶם״. אִם נִצְּחוֹ — מוּטָב, וְאִם לָאו — יִזְכּוֹר לוֹ יוֹם הַמִּיתָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְדֹמּוּ סֶלָה״.

De manera incidental al versículo: “Temblad y no pequéis”, la Guemará menciona que Rabí Levi bar Ḥama dijo que Rabí Shimón ben Lakish dijo: Uno siempre debe incitar su buena inclinación contra su mala inclinación, es decir, que debe luchar constantemente para que su mala inclinación no lo lleve a la transgresión, como está dicho: "Temblad y no pequéis."
Si logra someter su mala inclinación, excelente, pero si no lo logra, debe estudiar Torah, como se insinúa en el versículo: “Decid en vuestro corazón.”
Si somete su mala inclinación, excelente; si no, debe recitar el Shemá, que contiene la aceptación del yugo de Dios y el concepto de recompensa y castigo, como está dicho en el versículo: “Sobre vuestro lecho,” que alude al Shemá, donde dice: “Al acostarte.”
Si somete su mala inclinación, excelente; si no, debe recordarse a sí mismo el día de la muerte, cuyo silencio está aludido en la continuación de el versículo: “Y callad, Selah.”

וְאָמַר רַבִּי לֵוִי בַּר חָמָא, אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ, מַאי דִּכְתִיב ״וְאֶתְּנָה לְךָ אֶת לֻחֹת הָאֶבֶן וְהַתּוֹרָה וְהַמִּצְוָה אֲשֶׁר כָּתַבְתִּי לְהוֹרֹתָם״. ״לֻחֹת״ — אֵלּוּ עֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת, ״תּוֹרָה״ — זֶה מִקְרָא, ״וְהַמִּצְוָה״ — זוֹ מִשְׁנָה, ״אֲשֶׁר כָּתַבְתִּי״ — אֵלּוּ נְבִיאִים וּכְתוּבִים, ״לְהוֹרוֹתָם״ — זֶה תַּלְמוּד, מְלַמֵּד שֶׁכּוּלָּם נִתְּנוּ לְמֹשֶׁה מִסִּינַי.

Y Rabí Levi bar Ḥama dijo que Rabí Shimon ben Lakish dijo: Dios le dijo a Moisés: “Sube hacia Mí al monte y quédate allí, y te daré las tablas de piedra, la Torah y la mitzvá que he escrito para que las enseñes” (Éxodo 24:12), lo que significa que Dios reveló a Moisés no solo la Torah Escrita, sino toda la Torah, tal como sería transmitida a través de las generaciones.
Las “tablas” son los diez mandamientos que fueron escritos en las tablas del Pacto,
la “Torah” son los cinco libros de Moisés.
La “mitzvá” es la Mishná, que incluye explicaciones de las mitzvot y cómo deben cumplirse.
“Que he escrito” se refiere a los Profetas y los Escritos, escritos con inspiración divina.
“Para que las enseñes” se refiere al Talmud, que explica la Mishná.
Estas explicaciones son la base de las decisiones de la halakha práctica. Este versículo enseña que todos los aspectos de la Torah fueron dados a Moisés en el Sinaí.

אָמַר רַבִּי יִצְחָק: כׇּל הַקּוֹרֵא קְרִיאַת שְׁמַע עַל מִטָּתוֹ, כְּאִלּוּ אוֹחֵז חֶרֶב שֶׁל שְׁתֵּי פִיּוֹת בְּיָדוֹ. שֶׁנֶּאֱמַר: ״רוֹמְמוֹת אֵל בִּגְרוֹנָם וְחֶרֶב פִּיפִיּוֹת בְּיָדָם״, מַאי מַשְׁמַע? אָמַר מָר זוּטְרָא וְאִיתֵּימָא רַב אָשֵׁי: מֵרֵישָׁא דְעִנְיָנָא, דִּכְתִיב: ״יַעְלְזוּ חֲסִידִים בְּכָבוֹד יְרַנְּנוּ עַל מִשְׁכְּבוֹתָם״. וּכְתִיב בָּתְרֵיהּ: ״רוֹמְמוֹת אֵל בִּגְרוֹנָם וְחֶרֶב פִּיפִיּוֹת בְּיָדָם״.

La Guemará continúa su tratamiento de la recitación del Shemá sobre la cama de una persona. Rabí Yitzḥak dijo: Cualquiera que recita el Shemá en su cama, es como si sostuviera una espada de doble filo, que lo protege de todo mal, como está dicho: “Altas alabanzas de Dios en sus bocas, y una espada de doble filo en sus manos” (Salmos 149:6). La Guemará pregunta: ¿De dónde se infiere que este versículo de Salmos se refiere a la recitación del Shemá? Mar Zutra, y algunos dicen Rav Ashi, dijo: Lo derivamos del versículo anterior, como está escrito: “Que los piadosos exulten en gloria; que canten jubilosamente sobre sus camas.” La alabanza de Dios desde la cama de una persona es la recitación del Shemá. Y después está escrito: “Altas alabanzas de Dios en sus bocas, y una espada de doble filo en sus manos.”

וְאָמַר רַבִּי יִצְחָק: כׇּל הַקּוֹרֵא קְרִיאַת שְׁמַע עַל מִטָּתוֹ — מַזִּיקִין בְּדֵילִין הֵימֶנּוּ. שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּבְנֵי רֶשֶׁף יַגְבִּיהוּ עוּף״, וְאֵין ״עוּף״ אֶלָּא תּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הֲתָעִיף עֵינֶיךָ בּוֹ וְאֵינֶנּוּ״. וְאֵין ״רֶשֶׁף״ אֶלָּא מַזִּיקִין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״מְזֵי רָעָב וּלְחֻמֵי רֶשֶׁף וְקֶטֶב מְרִירִי״.

Y Rabí Yitzḥak dijo: Cualquiera que recita el Shemá sobre su cama, los demonios se mantienen alejados de él. Esto está insinuado, como está dicho: “Pero el hombre nace para la aflicción, y las chispas [reshef] vuelan [uf] hacia lo alto” (Job 5:7). El versículo se explica así: La palabra vuelan [uf] significa nada más que Torah, pues la Torah es difícil de captar y fácil de perder, como algo que se va volando, como está dicho: “¿Pondrás tus ojos en ello? Ya no está; porque ciertamente las riquezas se hacen alas, como el águila que vuela hacia los cielos” (Proverbios 23:5). La palabra “chispas” significa nada más que demonios, como está dicho: “Consumidos de hambre, y devorados por las chispas [reshef] y por la amarga destrucción [ketev meriri], y enviaré sobre ellos los dientes de las bestias, con el veneno de las criaturas que se arrastran por el polvo” (Deuteronomio 32:24). Aquí vemos que reshef aparece junto con ketev meriri, ambos entendidos por los Sabios como nombres de demonios.

אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ: כׇּל הָעוֹסֵק בַּתּוֹרָה — יִסּוּרִין בְּדֵילִין הֵימֶנּוּ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּבְנֵי רֶשֶׁף יַגְבִּיהוּ עוּף״. וְאֵין ״עוּף״ אֶלָּא תּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר ״הֲתָעִיף עֵינֶיךָ בּוֹ וְאֵינֶנּוּ״, וְאֵין ״רֶשֶׁף״ אֶלָּא יִסּוּרִין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״מְזֵי רָעָב וּלְחֻמֵי רֶשֶׁף״.

Respecto a este versículo poco claro, Rabí Shimon ben Lakish dijo: Si uno se dedica al estudio de la Torah, el sufrimiento se mantiene alejado de él, como está dicho: “Y las chispas vuelan hacia arriba.” Y vuelan significa nada más que Torah, como está dicho: “¿Pondrás tus ojos sobre ello? Ya no está; y chispas significa nada más que sufrimiento, como está dicho: “Consunción de hambre y devoración de las chispas,” equiparando la devoración de las chispas con la consunción de hambre, ya que ambas son clases de sufrimiento. De aquí derivamos que por medio de la Torah, vuelan, uno puede alejarse, hacia arriba, del sufrimiento, chispas.

אָמַר לֵיהּ רַבִּי יוֹחָנָן: הָא אֲפִילּוּ תִּינוֹקוֹת שֶׁל בֵּית רַבָּן, יוֹדְעִין אוֹתוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר ״וַיֹּאמֶר אִם שָׁמוֹעַ תִּשְׁמַע לְקוֹל ה׳ אֱלֹהֶיךָ וְהַיָּשָׁר בְּעֵינָיו תַּעֲשֶׂה וְהַאֲזַנְתָּ לְמִצְוֹתָיו וְשָׁמַרְתָּ כׇּל חֻקָּיו כׇּל הַמַּחֲלָה אֲשֶׁר שַׂמְתִּי בְמִצְרַיִם לֹא אָשִׂים עָלֶיךָ כִּי אֲנִי ה׳ רוֹפְאֶךָ״. אֶלָּא: כׇּל שֶׁאֶפְשָׁר לוֹ לַעֲסוֹק בַּתּוֹרָה וְאֵינוֹ עוֹסֵק — הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מֵבִיא עָלָיו יִסּוּרִין מְכוֹעָרִין וְעוֹכְרִין אוֹתוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״נֶאֱלַמְתִּי דוּמִיָּה הֶחֱשֵׁיתִי מִטּוֹב וּכְאֵבִי נֶעְכָּר״, וְאֵין ״טוֹב״ אֶלָּא תּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי לֶקַח טוֹב נָתַתִּי לָכֶם תּוֹרָתִי אַל תַּעֲזֹבוּ״.

Rabí Yoḥanan le dijo: Incluso los niños de escuela, que aprenden solo la Torah Escrita, saben esto, como está dicho: “Y Él dijo: si de cierto escuchas la voz del Señor tu Dios, y haces lo recto ante Sus ojos, y prestas oído a Sus mitzvot y guardas Sus estatutos, ninguna enfermedad de las que puse sobre Egipto pondré sobre ti, porque Yo soy el Señor tu sanador” (Éxodo 15:26). Más bien, debe interpretarse el versículo así: Cualquiera que puede dedicarse al estudio de la Torah y sin embargo no se dedica a ese estudio, no solo el Santo, Bendito sea, deja de protegerlo, sino que trae sobre él aflicciones horribles, que lo avergüenzan y lo atormentan, como está dicho: “Enmudecí en silencio; callé aun respecto del bien, y mi dolor se agravó” (Salmos 39:3). La palabra bien no significa otra cosa que Torah, como está dicho: “Porque os he dado una buena porción, Mi Torah, no la abandonéis” (Proverbios 4:2). El versículo debe entenderse así: “He guardado silencio respecto del estudio de la Torah, y mi dolor se agravó.”

אָמַר רַבִּי זֵירָא וְאִיתֵּימָא רַבִּי חֲנִינָא בַּר פָּפָּא: בֹּא וּרְאֵה שֶׁלֹּא כְּמִדַּת הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מִדַּת בָּשָׂר וָדָם. מִדַּת בָּשָׂר וָדָם, אָדָם מוֹכֵר חֵפֶץ לַחֲבֵירוֹ, מוֹכֵר עָצֵב, וְלוֹקֵחַ שָׂמֵחַ, אֲבָל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֵינוֹ כֵּן, נָתַן לָהֶם תּוֹרָה לְיִשְׂרָאֵל — וְשָׂמַח, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי לֶקַח טוֹב נָתַתִּי לָכֶם תּוֹרָתִי אַל תַּעֲזֹבוּ״.

Con respecto al versículo: “Porque os he dado una buena porción”, Rabí Zeira, y algunos dicen Rabí Ḥanina bar Pappa, dijo: Ven y mira cómo las cualidades del Santo, Bendito sea, no son como las cualidades de carne y hueso. Es propio de carne y hueso que, cuando uno vende un objeto a otra persona, el vendedor se entristece por la pérdida de su posesión y el comprador se alegra. Con respecto al Santo, Bendito sea, sin embargo, no es así. Él dio la Torah a Israel y se alegró, como está dicho: “Porque os he dado una buena porción, Mi Torah, no la abandonéis.” Una buena porción se entiende como una buena compra; aunque Dios vendió la Torah a Israel, Él se alegra en la venta y alaba el objeto ante su nuevo dueño (Rabí Yoshiyahu Pinto).

אָמַר רָבָא, וְאִיתֵּימָא רַב חִסְדָּא: אִם רוֹאֶה אָדָם שֶׁיִּסּוּרִין בָּאִין עָלָיו — יְפַשְׁפֵּשׁ בְּמַעֲשָׂיו, שֶׁנֶּאֱמַר: ״נַחְפְּשָׂה דְרָכֵינוּ וְנַחְקֹרָה וְנָשׁוּבָה עַד ה׳״. פִּשְׁפֵּשׁ וְלֹא מָצָא — יִתְלֶה בְּבִטּוּל תּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אַשְׁרֵי הַגֶּבֶר אֲשֶׁר תְּיַסְּרֶנּוּ יָּהּ וּמִתּוֹרָתְךָ תְלַמְּדֶנּוּ״.

Anteriormente, la Guemará trató el sufrimiento que resulta de las transgresiones de una persona. La Guemará cambia el enfoque y analiza el sufrimiento que no resulta de las transgresiones de una persona y el sufrimiento de los justos. Rava, y algunos dicen Rav Ḥisda, dijo: Si una persona ve que el sufrimiento le ha sobrevenido, debe examinar sus acciones. Generalmente, el sufrimiento llega como castigo por las transgresiones de una persona, como está dicho: “Examinaremos e investigaremos nuestros caminos, y volveremos a Dios” (Lamentaciones 3:40). Si examinó sus caminos y no encontró transgresión para la cual ese sufrimiento sea apropiado, puede atribuir su sufrimiento a la negligencia en el estudio de la Torah. Dios castiga a una persona por la negligencia en el estudio de la Torah para enfatizar la gravedad del asunto, como está dicho: “Bienaventurado el hombre a quien Tú castigas, Señor, y le enseñas de Tu Torah” (Salmos 94:12). Este versículo nos enseña que su sufrimiento hará que regrese a Tu Torah.

וְאִם תָּלָה וְלֹא מָצָא — בְּיָדוּעַ שֶׁיִּסּוּרִין שֶׁל אַהֲבָה הֵם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי אֶת אֲשֶׁר יֶאֱהַב ה׳ יוֹכִיחַ״.

Y si atribuyó su sufrimiento al descuido en el estudio de la Torah, y no encontró que así fuera, puede estar seguro de que estas son aflicciones de amor, como está dicho: “Porque a quien el Señor ama, reprende, como un padre al hijo en quien se deleita” (Proverbios 3:12).

אָמַר רָבָא, אָמַר רַב סְחוֹרָה, אָמַר רַב הוּנָא: כׇּל שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא חָפַץ בּוֹ — מְדַכְּאוֹ בְּיִסּוּרִין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַה׳ חָפֵץ דַּכְּאוֹ הֶחֱלִי״.

Asimismo, Rava dijo que Rav Seḥora dijo que Rav Huna dijo: Cualquiera en quien el Santo, bendito sea Él, se deleita, lo aflige con sufrimiento, como está dicho: “Sin embargo, a aquel en quien el Señor se deleita, Él lo oprime con enfermedad; para ver si su alma se ofrecería en culpa, para que vea a sus hijos, prolongue sus días, y para que el deseo del Señor prospere por su mano” (Isaías 53:10). Este versículo ilustra que a cualquiera en quien Dios se deleita, lo aflige con enfermedad.

יָכוֹל אֲפִילּוּ לֹא קִבְּלָם מֵאַהֲבָה? — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אִם תָּשִׂים אָשָׁם נַפְשׁוֹ״, מָה אָשָׁם לְדַעַת, אַף יִסּוּרִין — לְדַעַת.

Yo podría haber pensado que Dios se complace en él incluso si no acepta su sufrimiento con amor. Por lo tanto, el versículo enseña: “Si su alma se ofreciera en culpa.” Así como una ofrenda por la culpa se trae conscientemente, ya que es uno de los sacrificios ofrecidos voluntariamente, sin coacción, así también su sufrimiento debe ser aceptado conscientemente.

וְאִם קִבְּלָם מַה שְּׂכָרוֹ: ״יִרְאֶה זֶרַע יַאֲרִיךְ יָמִים״. וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁתַּלְמוּדוֹ מִתְקַיֵּים בְּיָדוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְחֵפֶץ ה׳ בְּיָדוֹ יִצְלָח״.

Y si alguien acepta ese sufrimiento con amor, ¿cuál es su recompensa? Como afirma la segunda parte del versículo: “Que vea a sus hijos, prolongue sus días.” Además, aparte de estas recompensas terrenales, su estudio de la Torah perdurará y su estudio de la Torah tendrá éxito, como está dicho: “El propósito del Señor,” la Torah, la revelación de la voluntad de Dios, “prosperará en su mano.”

פְּלִיגִי בַּהּ רַבִּי יַעֲקֹב בַּר אִידִי וְרַבִּי אַחָא בַּר חֲנִינָא. חַד אָמַר: אֵלּוּ הֵם יִסּוּרִין שֶׁל אַהֲבָה — כׇּל שֶׁאֵין בָּהֶן בִּטּוּל תּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אַשְׁרֵי הַגֶּבֶר אֲשֶׁר תְּיַסְּרֶנּוּ יָּהּ וּמִתּוֹרָתְךָ תְלַמְּדֶנּוּ״.

Con respecto a la aceptación de la aflicción con amor y a lo que exactamente esto implica, Rabí Ya’akov bar Idi y Rabí Aḥa bar Ḥanina discrepan. Uno de ellos dijo: Las aflicciones de amor son cualesquiera que no causen descuido en el estudio de la Torah, es decir, cualquiera que no aflija su cuerpo hasta el punto de que no pueda estudiar Torah, como está dicho: “Feliz es el hombre a quien Tú afliges, Señor, y enseñas de Tu Torah.” Las aflicciones de amor son cuando Tú “enseñas de Tu Torah.”

וְחַד אָמַר: אֵלּוּ הֵן יִסּוּרִין שֶׁל אַהֲבָה — כׇּל שֶׁאֵין בָּהֶן בִּטּוּל תְּפִלָּה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״בָּרוּךְ אֱלֹהִים אֲשֶׁר לֹא הֵסִיר תְּפִלָּתִי וְחַסְדּוֹ מֵאִתִּי״.

Y uno dijo: Las aflicciones de amor son cualesquiera que no causen abandono en la recitación de la oración, como está dicho: “Bendito sea Dios, que no apartó mi oración” (Salmos 66:20). A pesar de su sufrimiento, el afligido todavía es capaz de orar a Dios.

אָמַר לְהוּ רַבִּי אַבָּא בְּרֵיהּ דְּרַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא, הָכִי אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא, אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אֵלּוּ וָאֵלּוּ יִסּוּרִין שֶׁל אַהֲבָה הֵן, שֶׁנֶּאֱמַר ״כִּי אֶת אֲשֶׁר יֶאֱהַב ה׳ יוֹכִיחַ״.

Rabí Abba, hijo de Rabí Ḥiyya bar Abba, dijo: Mi padre, Rabí Ḥiyya bar Abba, dijo que Rabí Yoḥanan dijo lo siguiente: Ambos, tanto los sufrimientos que causan descuido en el estudio de la Torah como los que causan descuido en la recitación de la oración, son sufrimientos de amor, pues con respecto a quien sufre sin transgresión está dicho: “Porque a quien Él ama, reprende,” y la incapacidad de estudiar Torah y de rezar se cuenta entre sus sufrimientos.

אֶלָּא מַה תַּלְמוּד לוֹמַר ״וּמִתּוֹרָתְךָ תְלַמְּדֶנּוּ״ — אַל תִּקְרֵי ״תְלַמְּדֶנּוּ״, אֶלָּא תְלַמְּדֵנוּ. דָּבָר זֶה — מִתּוֹרָתְךָ תְּלַמְּדֵנוּ.

¿Qué significa, entonces, cuando el versículo dice: “Y enséñale de Tu Torah”? No leas “y enseña” en el sentido de enséñale, sino enséñanos. Tú nos enseñas el valor de esta aflicción de Tu Torah.

קַל וָחוֹמֶר מִשֵּׁן וָעַיִן. מַה שֵּׁן וָעַיִן שֶׁהֵן אֶחָד מֵאֵבָרָיו שֶׁל אָדָם — עֶבֶד יוֹצֵא בָּהֶן לְחֵרוּת, יִסּוּרִין שֶׁמְּמָרְקִין כׇּל גּוּפוֹ שֶׁל אָדָם — עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה.

Esto se enseña mediante una inferencia a fortiori a partir de la ley relativa al diente y al ojo de un esclavo: El diente y el ojo son cada uno un solo miembro de una persona y, si su amo daña cualquiera de ellos, el esclavo obtiene así su libertad; el sufrimiento que purifica todo el cuerpo de una persona, con mayor razón hace que uno alcance libertad, expiación, de sus pecados.

וְהַיְינוּ דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ, דְּאָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ: נֶאֱמַר ״בְּרִית״ בְּמֶלַח, וְנֶאֱמַר ״בְּרִית״ בְּיִסּוּרִין, נֶאֱמַר ״בְּרִית״ בְּמֶלַח, דִּכְתִיב: ״וְלֹא תַשְׁבִּית מֶלַח בְּרִית״ וְנֶאֱמַר ״בְּרִית״ בְּיִסּוּרִין, דִּכְתִיב: ״אֵלֶּה דִבְרֵי הַבְּרִית״, מַה ״בְּרִית״ הָאָמוּר בְּמֶלַח — מֶלַח מְמַתֶּקֶת אֶת הַבָּשָׂר, אַף ״בְּרִית״ הָאָמוּר בְּיִסּוּרִין — יִסּוּרִין מְמָרְקִין כׇּל עֲוֹנוֹתָיו שֶׁל אָדָם.

Y esa es la declaración de Rabí Shimon ben Lakish, pues Rabí Shimon ben Lakish dijo: La palabra pacto se usa con respecto a la sal, y la palabra pacto se usa con respecto a las aflicciones. La palabra pacto se usa con respecto a la sal, como está escrito: “La sal del pacto con tu Dios no debe faltar de tu ofrenda de cereal; con todos tus sacrificios debes ofrecer sal” (Levítico 2:13). Y la palabra pacto se usa con respecto a las aflicciones, como está escrito: “Estas son las palabras del pacto” (Deuteronomio 28:69). Así como, en el pacto mencionado con respecto a la sal, la sal endulza el sabor de la carne y la hace comestible, así también en el pacto mencionado con respecto al sufrimiento, el sufrimiento limpia las transgresiones de una persona, purificándola para una existencia más sublime.

תַּנְיָא, רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַאי אוֹמֵר: שָׁלֹשׁ מַתָּנוֹת טוֹבוֹת נָתַן הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְיִשְׂרָאֵל, וְכוּלָּן לֹא נְתָנָן אֶלָּא עַל יְדֵי יִסּוּרִין, אֵלּוּ הֵן: תּוֹרָה וְאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל וְהָעוֹלָם הַבָּא.

Además, se enseñó en una baraita con respecto al sufrimiento: Rabí Shimon ben Yoḥai dice: El Santo, bendito sea Él, dio a Israel tres dones preciosos, todos los cuales fueron dados solo por medio del sufrimiento, que purificó a Israel para que merecieran recibirlos. Estos dones son: Torah, Eretz Yisrael y el Mundo Venidero.

תּוֹרָה מִנַּיִן — שֶׁנֶּאֱמַר: ״אַשְׁרֵי הַגֶּבֶר אֲשֶׁר תְּיַסְּרֶנּוּ יָּהּ וּמִתּוֹרָתְךָ תְלַמְּדֶנּוּ״.

¿De dónde se deriva que la Torá solo se adquiere por medio del sufrimiento? Como está dicho: “Dichoso el hombre a quien Tú afliges, Señor,” después de lo cual está dicho: “y le enseñas de Tu Torá.”

אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, דִּכְתִיב: ״כִּי כַּאֲשֶׁר יְיַסֵּר אִישׁ אֶת בְּנוֹ ה׳ אֱלֹהֶיךָ מְיַסְּרֶךָּ״, וּכְתִיב בָּתְרֵיהּ: ״כִּי ה׳ אֱלֹהֶיךָ מְבִיאֲךָ אֶל אֶרֶץ טוֹבָה״.

Eretz Yisrael, como está escrito: “Como un hombre reprende a su hijo, así el Señor tu Dios te reprende” (Deuteronomio 8:5), y después está escrito: “Porque el Señor tu Dios te llevará a una buena tierra” (Deuteronomio 8:7).

הָעוֹלָם הַבָּא, דִּכְתִיב: ״כִּי נֵר מִצְוָה וְתוֹרָה אוֹר וְדֶרֶךְ חַיִּים תּוֹכְחוֹת מוּסָר״.

El Mundo Venidero, como está escrito: “Porque la mitzvá es una lámpara, la Torah es luz, y las reprensiones de la instrucción son el camino de la vida” (Proverbios 6:23). Uno puede llegar a la lámpara de la mitzvá y a la luz de la Torah que existen en el Mundo Venidero solo por medio de las reprensiones de la instrucción en este mundo.

תָּנֵי תַּנָּא קַמֵּיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן: כׇּל הָעוֹסֵק בְּתוֹרָה וּבִגְמִילוּת חֲסָדִים

Un tanna enseñó la siguiente baraita ante el rabino Yoḥanan: Si alguien se dedica a la Torah y a actos de caridad

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