Y si explican este versículo de acuerdo con la opinión de Rabán Gamliel, quien dice que “al acostarte” se refiere a toda la noche, entonces que los Rabinos también digan que se puede recitar el Shemá de la noche hasta el amanecer, de acuerdo con la opinión de Rabán Gamliel.

La Guemará responde: En realidad, los Rabinos sostienen de acuerdo con la opinión de Rabán Gamliel, y el hecho de que digan hasta la medianoche es para alejar a la persona de la transgresión. Como fue enseñado en una baraita, los Rabinos hicieron una “cerca” para sus pronunciamientos con respecto a la recitación del Shemá para evitar una situación en la que una persona llega del campo por la noche, cansada del trabajo del día, y sabiendo que le está permitido recitar el Shemá hasta el amanecer se dice a sí misma: Iré a casa, comeré un poco, beberé un poco, dormiré un poco y luego recitaré elShemá y recitaré la oración de la noche. Mientras tanto, el sueño lo vence y termina durmiendo toda la noche. Sin embargo, dado que existe la preocupación de que se duerma y no se despierte antes de la medianoche para recitar el Shemá en el momento apropiado, vendrá del campo por la noche, entrará en la sinagoga, y hasta que llegue la hora de orar, se dedicará a la Torah. Si está acostumbrado a leer la Torah, lee. Si está acostumbrado a estudiarmishnayot, un nivel más avanzado de estudio, estudia. Y luego recitaShemá y ora como corresponde. Cuando llega a casa, come su comida con el corazón satisfecho y recita una bendición.

La baraita concluye con una advertencia: Cualquiera que transgrede los pronunciamientos de los Sabios es pasible de recibir la pena de muerte.

Esta es una conclusión sorprendente. ¿Qué es diferente en todos los demás lugares, para que no se enseñe que uno es pasible de recibir la pena de muerte, y qué es diferente aquí, para que se enseñe que él es pasible de recibir la pena de muerte? No hay ninguna severidad única aparente en la restricción rabínica sobre la recitación del Shemá.

La Guemará ofrece dos respuestas, explicando que la conclusión de la baraita se deriva esencialmente no de la magnitud de la transgresión, sino más bien de la preocupación de que la “cerca” creada alrededor de esta mitzvá particular pueda ser descuidada. Si quieres, di que quien regresa del trabajo está bastante ansioso por irse a dormir, y debido al riesgo de que sea vencido por el sueño, debe ser particularmente vigilante en la recitación del Shemá. Y si quieres, di en cambio que aquí se emplea un lenguaje fuerte para excluir la opinión de quien dice que, aunque la oración de la mañana y la oración de la tarde son obligatorias, la oración de la noche es opcional. Por lo tanto, nos enseña que la oración de la noche es obligatoria, y cualquiera que transgreda el pronunciamiento de los Sabios a este respecto es pasible de la pena de muerte.

En esta baraita, el Maestro dijo que cuando uno regresa del trabajo por la noche, entra en la sinagoga, recita el Shemá y ora. De esta baraita, vemos que por la noche, al igual que durante el día, primero se recita el Shemá y luego se ora. Esto apoya la opinión de Rabí Yoḥanan, pues Rabí Yoḥanan dijo: ¿Quién tiene asegurado un lugar en el Mundo Venidero? Es aquel que yuxtapone la bendición de la redención, recitada después del Shemá, a la oración de la noche. Rabí Yehoshua ben Levi dice: Las oraciones fueron instituidas para ser recitadas entre las dos recitaciones del Shemá. Según Rabí Yehoshua ben Levi, uno recita el Shemá de la mañana, luego recita todas las oraciones, y solo después de la recitación de la oración de la noche recita el Shemá de la noche.

Aunque la diferencia práctica entre estas dos posturas es clara, la Guemará busca determinar: ¿Con respecto a qué discrepan? ¿Cuál es la base de su discusión?

La Guemará responde: Si quieres, di que discrepan sobre la interpretación de un versículo; si quieres, di en cambio que discrepan sobre un punto de lógica.

Si dices que discrepan en un punto de lógica, entonces el argumento se relaciona con la redención recitada después del Shema, cuyo enfoque es el éxodo de Egipto, la primera redención. La cuestión es si esa redención comenzó por la noche, lo que haría apropiado yuxtaponer la redención también a la bendición de las oraciones vespertinas, en oración por una redención inmediata. O, quizá, la redención de Egipto solo comenzó durante el día.

Rabí Yoḥanan sostiene: La redención ocurrió también por la noche; sin embargo, la redención plena solo ocurrió por la mañana. Dado que la redención comenzó por la noche, es apropiado yuxtaponer la bendición de la redención a la oración diaria de la noche. Rabí Yehoshua ben Levi, por otro lado, sostiene: Dado que la redención plena solo ocurrió por la mañana, y la redención de la noche anterior no fue una redención plena, no hay necesidad de yuxtaponer la bendición de la redención a la oración de la noche.

Y si lo deseas, di en cambio que la disputa entre el rabino Yoḥanan y el rabino Yehoshua ben Levi no es una diferencia sobre un punto de lógica, sino sobre la interpretación de un versículo. Ambos derivaron sus opiniones del mismo versículo: “Al acostarte y al levantarte.” Ambos interpretaron que la yuxtaposición en este versículo de la recitación del Shemá por la noche y la recitación del Shemá por la mañana establece un paralelo entre ellas.

Rabí Yoḥanan sostiene: El versículo yuxtapone acostarse y levantarse. Así como, al levantarse, la recitación delShemáva seguida de la oración, pues todos están de acuerdo en que por la mañana se yuxtapone la redención a la oración matutina, así también, al acostarse, la recitación delShemáva seguida de la oración. Y Rabí Yehoshua ben Levi sostiene: El versículo yuxtapone acostarse y levantarse en un sentido diferente. Así como, al levantarse, recita el Shemájunto al levantarse de su cama, pues la expresión del versículo, cuando te levantas, significa cuando uno despierta, así también, al acostarse, recita elShemájunto al acostarse en su cama. Por lo tanto, la recitación nocturna del Shemá debe realizarse lo más cerca posible del momento en que uno realmente se acuesta.

Según Rabí Yoḥanan, es una mitzvá recitar el Shemá antes de la oración de la noche. Mar, hijo de Ravina, plantea una objeción a partir de una mishná: ¿Cómo puede hacerse eso? Aprendemos en una mishná posterior: Por la noche, se recitan dos bendiciones antes de la recitación del Shemá y dos bendiciones después. Y si dices que se debe yuxtaponer la redención a la oración, ¿acaso no deja de yuxtaponer la redención a la oración, ya que debe recitar: Haznos acostar [hashkivenu], la bendición recitada después de la bendición de la redención, lo cual constituye una interrupción entre la redención y la oración?

Ellos dicen en respuesta: Dado que los Sabios instituyeron la práctica de recitar: Ayúdanos a acostarnos, se considera una sola bendición prolongada de redención, y por lo tanto no constituye una interrupción. Pues si no dices que las secciones añadidas por los Sabios se consideran no menos significativas que las oraciones originales, entonces, ¿se puede yuxtaponer la redención a la oración incluso por la mañana? ¿No dijo Rabí Yoḥanan: Antes de toda oración se recita el versículo: "Señor, abre mis labios, y mi boca declarará Tu gloria" (Salmos 51:17) como preludio a la oración? Después, se recita el versículo: "Sean aceptables ante Ti las palabras de mi boca y la meditación de mi corazón" (Salmos 19:15). ¿No constituye el versículo: Señor, abre mis labios, una interrupción entre la redención y la oración?

Más bien, allí, dado que los Sabios instituyeron que se debe recitar: Señor, abre mis labios, se considera como una oración extendida y no como una interrupción. Aquí también, con respecto a la oración de la noche, dado que los Sabios instituyeron recitar la bendición Ayúdanos a acostarnos, se considera como una sola bendición extendida de redención.

De manera tangencial a la declaración de Rabí Yoḥanan de que quien yuxtapone redención y oración tiene asegurado un lugar en el Mundo Venidero, se cita una declaración similar. Rabí Elazar dijo que Rabí Avina dijo: Cualquiera que recite: “Un Salmo de David” (Salmos 145) tres veces al día tiene asegurado un lugar en el Mundo Venidero.

Esta afirmación, que ensalza la importancia de este capítulo particular de Salmos, generalmente denominado ashrei porque su recitación va precedida por la recitación del versículo: “Felices [ashrei] los que habitan en Tu Casa, Te alabarán por siempre” (Salmos 84:5), plantea la pregunta: ¿Cuál es la razón por la que se atribuye tal importancia a este capítulo en particular?

Si dices que es porque está ordenado alfabéticamente, entonces digamos: “Dichosos los íntegros en el camino” (Salmos 119) donde el orden alfabético aparece ocho veces.

Más bien, si sugieres que este capítulo en particular se recita porque contiene alabanza por la provisión de sustento de Dios para toda la creación: “Abres Tu mano y satisfaces a todo ser viviente con favor” (Salmos 145:16), entonces que recite el gran hallel (Salmos 136), en el cual numerosas alabanzas están escritas, incluyendo: “El que da alimento a toda carne, porque Su bondad perdura para siempre” (Salmos 136:25).

Más bien, la razón por la que tehilla leDavid recibe preferencia es porque contiene ambas cosas: un acróstico alfabético, así como la mención de la provisión de sustento de Dios para toda la creación.

Además, con respecto a este salmo, Rabí Yoḥanan dijo: ¿Por qué no hay un versículo que comience con la letra nun en ashrei? Porque contiene una alusión a la caída de los enemigos de Israel, un eufemismo para el propio Israel. Como está escrito: “La virgen de Israel ha caído y no volverá a levantarse; abandonada en su tierra, nadie la levantará” (Amós 5:2), que comienza con la letra nun. Debido a este versículo, ashrei no incluye un versículo que comience con la letra nun.

Para suavizar el significado severo de este versículo, en Occidente, en Eretz Yisrael, lo interpretaron con un ligero ajuste: “Ella ha caído, pero no caerá más; levántate, virgen de Israel.” Rav Naḥman bar Yitzḥak añade: Aun así, David fue y brindó apoyo, mediante inspiración divina. Aunque el rey David no incluyó un versículo que comenzara con la letra nun aludiendo a la caída de Israel, previó el versículo que sería escrito por Amos mediante inspiración divina; y el versículo inmediatamente siguiente, que comienza con la letra samekh, dice: “El Señor sostiene a los caídos y levanta a los encorvados” (Salmos 145:14). Por lo tanto, mediante inspiración divina, David ofreció esperanza y aliento; aunque la virgen de Israel pueda haber caído, el Señor sostiene a los caídos.

Después de esta discusión de la declaración de que el rabino Elazar dijo que el rabino Avina dijo, se cita otra declaración del rabino Elazar. El rabino Elazar bar Avina dijo: Lo que se dijo sobre el ángel Michael es mayor que lo que se dijo sobre el ángel Gabriel. Pues sobre Michael está escrito: “Y uno de los serafines voló hacia mí” (Isaías 6:6), lo que indica que, con un solo vuelo, el serafín llegó y cumplió su misión, mientras que con respecto a Gabriel está escrito: “El hombre Gabriel, a quien había visto al principio, en una visión, volando con rapidez, se acercó a mí cerca de la hora de la ofrenda de la tarde” (Daniel 9:21). El lenguaje doble usado en la frase “volando con rapidez [muaf biaf]” indica que no llegó a su destino en un solo vuelo, sino que le tomó dos vuelos.

Para el rabino Elazar bar Avina, está claro que «uno de los serafines» se refiere a Miguel, y la Guemará pregunta: ¿De dónde se infiere que el mencionado en el versículo es Miguel?

Rabí Yoḥanan dijo: Esto se deriva por medio de una analogía verbal entre las palabras uno y uno. Aquí está escrito: “Y uno de los serafines voló hacia mí” (Isaías 6:6), y allí está escrito: “Y he aquí, Miguel, uno de los principales ministros del rey, vino en mi ayuda” (Daniel 10:13). Dado que el versículo de Daniel se refiere a Miguel como “uno”, lo que el midrash agádico interpreta como “el único”, así también “uno de los serafines” descrito en Isaías debe referirse igualmente al único, Miguel.

Esta discusión en la Guemará concluye con una Tosefta que establece una jerarquía de ángeles basada en el número de vuelos requeridos por cada uno para llegar a su destino. Fue enseñado en una Tosefta: Miguel, como se indicó arriba, en un vuelo; Gabriel, en dos vuelos; Elías el Profeta, en cuatro vuelos; y el Ángel de la Muerte, en ocho vuelos. Durante un tiempo de plaga, sin embargo, cuando el Ángel de la Muerte parece ubicuo, llega a todas partes en un vuelo.

Rabí Yehoshua ben Levi dijo: Aunque uno haya recitado el Shemá en la sinagoga, es una mitzvá recitarlo sobre su cama en cumplimiento del versículo: “Al acostarte”. Rabí Yosei dijo: ¿Qué versículo alude al hecho de que se debe recitar el Shemá por la noche, también sobre su cama? “Temblad y no pequéis; decid en vuestro corazón sobre vuestra cama y guardad silencio, Selah” (Salmos 4:5). Esto se entiende en el sentido de: Recitad el Shemá, acerca del cual está escrito “sobre vuestros corazones”, sobre vuestra cama, y después guardad silencio y dormid.

Con respecto a la declaración de Rabí Yehoshua ben Levi, Rabí Naḥman dijo: