mientras que su lado interior, y su borde, el borde del recipiente que sobresale hacia afuera, y su asa en forma de oreja, y sus asas rectas son puros. Sin embargo, si el interior del recipiente se volvió ritualmente impuro, todo él es ritualmente impuro.

Aunque los decretos de Beit Hillel y Beit Shammai son diferentes, se basan en contingencias realistas y en preocupaciones compartidas por ambas partes. La Guemará busca aclarar: ¿Con respecto a qué discrepan? ¿Cuál es el núcleo de su disputa?

La Guemará explica: Beit Shammai sostienen: Está prohibido usar un recipiente cuyo lado exterior ha sido vuelto ritualmente impuro por líquidos. Esta prohibición se deriva de un decreto de los Sabios, debido a la preocupación por gotas de líquido que caerían desde el interior del recipiente hacia su lado exterior, ya que esas mismas gotas se volverían ritualmente impuras en virtud de su contacto con el lado exterior del recipiente. Y Beit Shammai sostienen que no hay razón para dictar un decreto debido a la preocupación de Beit Hillel de que el líquido en las manos de una persona se vuelva ritualmente impuro por la copa, pues Beit Shammai sostienen que el uso de un recipiente de ese tipo está prohibido.

Y Beit Hillel sostienen: está permitido usar un recipiente cuyo lado exterior ha sido vuelto ritualmente impuro por un líquido, pues dicen: las gotas son poco comunes, y no se dictan decretos basados en un caso poco común. Debido a que Beit Hillel permiten el uso de un recipiente de ese tipo, existe la preocupación de que el líquido en las manos de una persona se vuelva ritualmente impuro a causa de la copa.

Alternativamente, Beit Hillel sostienen que se mezcla el agua con el vino en la copa y luego se lavan las manos, debido al principio: Inmediatamente después del lavado de las manos viene la comida. Por lo tanto, mezcla el agua y el vino en la copa, luego se lava las manos, y entonces procede inmediatamente a la comida.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es el sentido de que Beit Hillel agregue: ¿Alternativamente? La Guemará responde: Beit Hillel dijo a Beit Shammai lo siguiente: Incluso según ustedes, que dijeron que está prohibido usar un recipiente cuyo lado exterior es ritualmente impuro, pues emitimos un decreto debido a la preocupación por gotas, aun así, nuestra opinión es preferible a la de ustedes, ya que nuestra opinión se ajusta al principio: Inmediatamente después del lavado de las manos viene la comida.

Aprendimos en la mishna que Beit Hillel y Beit Shammai discrepan sobre dónde debe colocarse el paño que una persona usó para secarse las manos. Beit Shammai dicen: Después de lavarse, la persona seca sus manos con un paño y lo coloca sobre la mesa. Y Beit Hillel dicen: Lo coloca sobre el cojín sobre el que está sentada.

En una Tosefta, los Sabios enseñaron con mayor detalle: Beit Shammai dicen: Después de lavarse, uno se seca las manos con un paño y lo coloca sobre la mesa, pues si dices que debe colocar el paño sobre el cojín, hay motivo para decretar no sea que los líquidos sobre el paño, que está mojado porque lo usó para secarse las manos, se vuelvan ritualmente impuros debido a su contacto con el cojín, y los líquidos a su vez hagan impuras las manos de cualquiera que toque la toalla ritualmente.

La Guemará pregunta: Incluso sin el líquido, que el cojín haga que la toalla sea ritualmente impura directamente? La Guemará responde: Hay un principio: Un utensilio no hace que otro utensilio sea ritualmente impuro.

La Guemará pregunta: Que el cojín haga ritualmente impuro al hombre sentado sobre él . La Guemará responde: También allí hay un principio general: Un utensilio no hace ritualmente impura a una persona.

Y Beit Hillel dicen: Se lo coloca sobre el cojín sobre el que él está sentado, pues si dices que debe colocarlo sobre la mesa, hay lugar para decretar no sea que los líquidos de la toalla se vuelvan ritualmente impuros por su contacto con la mesa, y esos líquidos a su vez volverán ritualmente impuro el alimento colocado sobre la mesa .

La Guemará pregunta: Que la mesa haga ritualmente impuro directamente el alimento que está sobre ella. La Guemará explica: Aquí estamos tratando con una mesa que tiene estatus de impureza ritual de segundo grado, y un objeto con estatus de impureza ritual de segundo grado solo puede conferir un tercer grado de impureza ritual a elementos no sagrados por medio de líquidos. Por decreto rabínico, los líquidos que entran en contacto con impureza ritual de segundo grado adquieren estatus de impureza ritual de primer grado y, en consecuencia, pueden volver impuros los elementos no sagrados.

La Guemará busca aclarar: ¿Con respecto a qué discrepan? La Guemará responde: La base de su disputa es que Beit Shammai sostienen: Está prohibido usar una mesa que tenga estatus de impureza ritual de segundo grado para fines de comer, debido a un decreto por causa de quienes comen teruma. Una mesa con ese estatus vuelve ritualmente impura la teruma por contacto. Para evitar que los sacerdotes que participan de la teruma coman inadvertidamente de una mesa de ese tipo, se promulgó un decreto que prohíbe su uso incluso con alimentos no sagrados.

Y Beit Hillel sostienen: Está permitido usar una mesa que tenga estatus de impureza ritual de segundo grado, y no nos preocupamos por los sacerdotes. Pues quienes comen teruma son vigilantes y verificarían el estatus de una mesa antes de comer.

Alternativamente, Beit Hillel sostienen que no hay requisito de lavado de manos para artículos no sagrados según la ley de la Torah.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es el sentido de que Beit Hillel añada la razón adicional introducida con: ¿Alternativamente? La Guemará responde: Beit Hillel dijo a Beit Shammai lo siguiente: Y si dices, ¿cuál es la diferencia con respecto a la comida por la que nos preocupa que pueda volverse ritualmente impura por el paño sobre la mesa; y cuál es la diferencia con respecto a las manos, por las que no nos preocupa que puedan volverse ritualmente impuras por el paño colocado sobre el cojín? Beit Hillel continúa: Podemos responder que aun así, esto es preferible, ya que no hay requisito de lavado de manos para artículos no sagrados según la ley de la Torah. Es preferible que las manos, cuya impureza no tiene base en la ley de la Torah, se vuelvan ritualmente impuras con estatus de impureza ritual de segundo grado, y que la comida, cuya impureza tiene base en la ley de la Torah, no se vuelva ritualmente impura.

Aprendimos en la mishná que Beit Hillel y Beit Shammai discrepan sobre si primero debe realizarse la limpieza del lugar donde se comió o el lavado de las manos después de la comida. Beit Shammai dicen: Uno barre el área de la casa donde tuvo lugar la comida y después se lava las manos con las aguas finales. Y Beit Hillel dicen: Uno se lava las manos y después barre la casa.

Los Sabios enseñaron en una Tosefta, donde este asunto se analiza con mayor detalle: Beit Shammai dicen: Se barre el área de la casa donde tuvo lugar la comida y después se lavan las manos, pues si dices que uno se lava las manos primero, el agua puede salpicar sobre las migas restantes y habrás arruinado la comida. Pero Beit Shammai no sostienen que el lavado de las manos sea primero. ¿Cuál es la razón? Debido a la preocupación de que las migas se vuelvan repugnantes.

Y Beit Hillel dicen: Si el sirviente es un erudito de la Torah, él retira de la mesa las migas que tienen el volumen de una aceituna al final de la comida y deja solo migas que no tienen el volumen de una aceituna, ya que la comida que es menor que el volumen de una aceituna no se considera comida y no hay prohibición de arruinarla.

Esto respalda la opinión de Rabí Yoḥanan, pues Rabí Yoḥanan dijo: Migas que son menores que el volumen de una aceituna, se pueden destruir con la mano sin violar la prohibición de arruinar comida.

También aquí la Guemará plantea la pregunta: ¿Con respecto a qué discrepan? La Guemará responde: La base de su discusión es que Beit Hillel sostienen: está prohibido utilizar los servicios de un camarero que sea un am ha’aretz. Por lo tanto, no hay motivo de preocupación de que la comida se eche a perder, ya que solo quedan migas sobre la mesa. Y Beit Shammai sostienen: está permitido utilizar los servicios de un asistente que sea un am ha’aretz. La comida permanecerá sobre la mesa y, por lo tanto, hay motivo de preocupación de que la comida se eche a perder. La solución es limpiar la comida de la mesa y solo entonces lavarse las manos.

Rabí Yosei bar Ḥanina dijo que Rav Huna dijo: En todo nuestro capítulo, la halajá está de acuerdo con la opinión de Beit Hillel, excepto en este caso, donde la halajá está de acuerdo con la opinión de Beit Shammai. Y Rabí Oshaya enseñaba lo contrario e invertía las opiniones de Beit Hillel y Beit Shammai tal como aparecen en nuestra mishná, y también en este caso la halajá está de acuerdo con la opinión de Beit Hillel.

Aprendimos en la mishná que Beit Shammai dicen: Se recita la bendición sobre la vela, luego la bendición de la Gracia después de las Comidas, después la bendición sobre las especias, y finalmente la bendición de havdalá. Y Beit Hillel dicen: El orden es vela, especias, Gracia después de las Comidas y havdalá.

La Guemará relata que Rav Huna bar Yehuda sucedió que llegó a la casa de Rava. Vio que Rava recitó primero una bendición sobre las especias. Rav Huna bar Yehuda le dijo: Ahora bien, dado que Beit Hillel y Beit Shammai no discrepan con respecto a la bendición sobre la luz, como aprendimos en nuestra mishná que Beit Shammai dicen: Uno recita la bendición sobre la vela, luego la bendición de la Gracia después de las Comidas, luego la bendición sobre las especias, y finalmente la bendición de la havdalá. Y Beit Hillel dicen: El orden es vela, y especias, Gracia después de las Comidas, y havdalá, ¿por qué recitaste primero la bendición sobre las especias?

Rava respondió después de él: En efecto, esa es la declaración de Rabí Meir. Sin embargo, Rabí Yehuda dice en una baraita que Beit Hillel y Beit Shammai no discrepan con respecto a la Gracia después de las Comidas, que es recitada primero, ni con respecto a la havdala, que es recitada al final. ¿Con respecto a qué discrepan? Discrepan con respecto a la luz y las especias. Beit Shammai dicen: Se recita una bendición sobre la luz y después sobre las especias, y Beit Hillel dicen: Se recita una bendición sobre las especias y después sobre la luz.

Y Rabí Yoḥanan dijo: El pueblo estaba acostumbrado a conducirse de acuerdo con la opinión de Beit Hillel según la interpretación de Rabí Yehuda. La bendición sobre las especias se recita primero.

La mishná citó una disputa entre Beit Hillel y Beit Shammai con respecto a la fórmula de la bendición sobre el fuego en la havdalá. Beit Shammai dicen: Quien creó [bara] la luz del fuego. Y Beit Hillel dicen: Quien crea [boreh] las luces del fuego.

Con respecto a esto, Rava dice: En cuanto a la palabra bara, todos están de acuerdo en que significa creó en el pasado. Donde discrepan es con respecto a la palabra boreh. Beit Shammai sostienen: Boreh significa que Dios creará en el futuro, y Beit Hillel sostienen: Boreh también significa que Él creó en el pasado.

Rav Yosef planteó una objeción: ¿Cómo puede haber una disputa sobre el significado de la palabra boreh? En los siguientes versículos está claro que se refiere a actos de creación en el pasado: “Que forma la luz y crea [boreh] la oscuridad” (Isaías 45:7), “Que forma los montes y crea [boreh] el viento” (Amós 4:13), o “Que crea [boreh] los cielos y los extiende” (Isaías 42:5). Más bien, dijo Rav Yosef: Con respecto tanto a bara como a boreh, todos están de acuerdo en que significan creó. Donde discrepan es con respecto a la luz del fuego o las luces del fuego. Pues Beit Shammai sostienen que hay una luz en el fuego, y Beit Hillel sostienen que hay muchas luces en el fuego, ya que una llama consiste en luz roja, verde y blanca. Eso también fue enseñado en una baraita: Beit Hillel dijeron a Beit Shammai: Hay muchas luces en el fuego.

Aprendimos en la mishná que no se puede recitar una bendición ni sobre la vela ni sobre las especias de los gentiles. La Guemará pregunta: Concedido, la prohibición de recitar una bendición sobre una vela de gentiles en la havdalá, ya que la llama de la vela no descansó. Porque estuvo encendida durante Shabat, no se debe recitar una bendición sobre ella al concluir Shabat. Sin embargo, ¿cuál es la razón por la que no se puede recitar una bendición sobre especias de gentiles?

Rav Yehuda dijo que Rav dijo: Aquí estamos tratando con un banquete organizado por gentiles, y las especias usadas en ese banquete fueron prohibidas porque los banquetes de los gentiles generalmente están dedicados a la idolatría.

La Guemará pregunta: Pero de lo que fue enseñado en la cláusula final de la mishná: No se puede recitar una bendición ni sobre la vela ni sobre las especias de la idolatría, se infiere por implicación que en la primera cláusula de nuestra mishná no estamos tratando con idolatría? Debe haber una razón diferente por la cual las especias de los gentiles están prohibidas.

Rabí Ḥanina de Sura dijo: Estas dos halakhot son complementarias, y la mishná expone la halakha empleando el estilo de: Cuál es la razón. La mishná debe entenderse de la siguiente manera: ¿Cuál es la razón por la que no se puede recitar una bendición ni sobre la vela ni sobre las especias de los gentiles? Porque las fiestas de los gentiles generalmente están dedicadas a la idolatría, y no se puede recitar una bendición ni sobre la vela ni sobre las especias de la idolatría.

Los Sabios enseñaron en una baraita: Sobre un fuego que descansó, se puede recitar una bendición en la havdalá, y sobre un fuego que no descansó, no se puede recitar una bendición. La Guemará pregunta: ¿Qué significa descansó, y qué significa no descansó?