y esta Tosefta está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehoshua, quien dijo, con respecto a la Voz Divina que surgió y proclamó que la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer en el caso del horno de akhnai (Bava Metzia 59b), que no se hace caso de una Voz Celestial. Así como él desestimó la Voz Divina en su disputa con Rabí Eliezer, también se desestima la Voz Divina que proclamó que la halakha está de acuerdo con la opinión de Beit Hillel.

En cuanto al contenido de estas afirmaciones, la Guemará pregunta: ¿Sostienen Beit Shammai que la bendición del día tiene precedencia? ¿Acaso no fue enseñado en una baraita: Quien entra en su casa al concluir el Shabat recita una bendición sobre el vino, luego sobre la vela, luego sobre las especias, y recita la havdalá después? Y si solo tiene una copa de vino, la deja para después de la última comida de Shabat y dispone todas las bendiciones: Birkat Hamazón, las bendiciones de la havdalá y la bendición sobre el vino juntas después. Evidentemente, la bendición sobre el vino precede a la bendición principal de la havdalá.

La Guemará pregunta: Y esta baraita, ¿de dónde se determina que está de acuerdo con la opinión de Beit Shammai? Quizás esté de acuerdo con la opinión de Beit Hillel. La opinión de Beit Shammai no puede ser cuestionada con una baraita sin atribución.

La Guemará responde: No puede entrar en tu mente que esta baraita esté de acuerdo con la opinión de Beit Hillel, como fue enseñado al comienzo de la baraita: Luz y especias después. ¿Y quién, has oído, adopta ese razonamiento? Beit Shammai. Como fue enseñado en una Tosefta que Rabí Yehuda dijo: Beit Shammai y Beit Hillel no discutieron que la Gracia después de las Comidas es recitada primero y que la havdala es recitada al final. ¿Con respecto a qué discutieron? Con respecto a las bendiciones recitadas en medio de la havdala, las bendiciones sobre la luz y sobre las especias. Beit Shammai dicen: Luz y especias después; y Beit Hillel dicen: Especias y luz después. Por lo tanto, la baraita, donde se enseña que la bendición sobre la vela precede a la bendición sobre las especias, debe ser según Beit Shammai y dice que el vino precede a la havdala.

La Guemará presenta otra dificultad: ¿Y de dónde deduces que esta baraita es la opinión de Beit Shammai de acuerdo con la interpretación de Rabí Yehuda? Quizás sea la opinión de Beit Hillel de acuerdo con la interpretación de Rabí Meir.

La Guemará responde: No puede entrar en tu mente que esta baraita sea la opinión de Beit Hillel de acuerdo con la interpretación de Rabí Meir. Como fue enseñado aquí en la mishná, que, como todas las mishnayot sin atribución, está de acuerdo con la opinión de Rabí Meir: Beit Shammai dicen: Uno recita la bendición sobre la vela, luego la bendición de la Gracia después de las Comidas, luego la bendición sobre las especias, y finalmente la bendición de havdalá. Y Beit Hillel dicen: El orden es vela, especias, Gracia después de las Comidas, y havdalá. Y allí, en la baraita, fue enseñado: Y si él tiene solo una copa de vino, la deja para después de la última comida de Shabat y dispone todas las bendiciones: Gracia después de las Comidas, las bendiciones de havdalá y la bendición sobre el vino juntas después. Según la baraita, todas las bendiciones siguen a la Gracia después de las Comidas. Como la baraita y la mishná no se corresponden, concluye de aquí que la baraitaes la opinión de Beit Shammai, de acuerdo con la interpretación de Rabí Yehuda.

Y, sin embargo, después de que la Guemará ha demostrado que la baraita corresponde a la opinión de Beit Shammai según la interpretación de Rabí Yehuda, la contradicción entre la declaración de Beit Shammai en la baraita y su declaración en la Tosefta es difícil. La Guemará responde: Beit Shammai sostienen que la llegada del día de Shabat o de una Festividad es diferente de la salida del día. Pues, con respecto a la llegada del día, cuanto más podamos adelantarla, mejor; con respecto a la salida del día, cuanto más la pospongamos, mejor, para que el Shabat no sea como una carga para nosotros. En consecuencia, aunque Beit Shammai sitúan el kidush antes de la bendición sobre el vino, están de acuerdo en que se debe recitar la havdalá después de la bendición sobre el vino.

La discusión anterior se refirió a la opinión de Beit Shammai con respecto al Birkat Hamazón recitado sobre una copa de vino. La Guemará plantea la pregunta: ¿Y sostienen Beit Shammai que el Birkat Hamazón requiere una copa de vino? ¿Acaso no aprendimos en la mishná: Se trajo vino ante los comensales después de la comida; si solo esa copa de vino está allí, Beit Shammai dicen: Se recita una bendición sobre el vino y se recita una bendición sobre la comida, el Birkat Hamazón, después. ¿Qué? ¿No significa que él recita una bendición sobre el vino y lo bebe, dejando el Birkat Hamazón sin vino? La Guemará rechaza esto: No. La mishná quiere decir que él recita una bendición sobre la copa de vino y la deja para beber de ella después del Birkat Hamazón.

La Guemará plantea una dificultad: ¿Acaso el Maestro no dijo que quien recita una bendición está obligado a probar? La Guemará responde: En efecto, esto se refiere a un caso en el que él probó. La Guemará plantea una dificultad: ¿Acaso el Maestro no dijo que quien probó la copa de vino la invalidó y ya no es apta para ser usada como copa de bendición? La Guemará responde: Esto no se refiere a un caso en el que él bebió el vino; sino más bien, a un caso en el que lo probó con la mano o vertió un poco en otra copa y bebió de ella.

La Guemará plantea una dificultad: ¿Acaso el Maestro no dijo: Una copa de bendición requiere una medida mínima de vino? Al beber el vino, ¿no disminuye la copa de contener su medida mínima? La Guemará responde: Esto se refiere a un caso en que la copa contenía más que la medida requerida de vino.

La Guemará pregunta: ¿Acaso no fue enseñado explícitamente: Si él tiene solo una copa de vino? Si hay más de la medida requerida de vino, no tiene solo una copa. La Guemará responde: En efecto, no hay dos copas, pero hay más de una.

La Guemará plantea otra dificultad: ¿Acaso Rabí Ḥiyya no enseñó en una baraita que Beit Shammai dicen: Él recita una bendición sobre el vino y lo bebe, y después recita Grace after Meals? Evidentemente, según Beit Shammai, el vino no es necesario para Grace after Meals. Más bien, debe ser que dos tanna’im sostienen de acuerdo con Beit Shammai y difieren con respecto a su opinión.

Aprendimos en nuestra mishná que Beit Shammai y Beit Hillel discrepan sobre si el lavado de las manos o mezclar agua con el vino tiene precedencia. Beit Shammai dicen: Uno se lava las manos y después mezcla agua con el vino en la copa, y Beit Hillel dicen: Uno mezcla agua con el vino en la copa y solo después se lava las manos.

Los Sabios enseñaron una Tosefta en la que este asunto se analiza con mayor detalle: Beit Shammai dicen: Uno se lava las manos y mezcla agua con el vino en la copa después, como si dijeras que uno mezcla agua con el vino en la copa primero, sus manos permanecerán ritualmente impuras, pues los Sabios decretaron que las manos sin lavar tienen estatus de impureza ritual de segundo grado, como si hubieran tocado algo vuelto ritualmente impuro por un animal rastrero. En consecuencia, hay motivo para preocuparse de que el líquido que inevitablemente gotea por la parte exterior de la copa pueda volverse ritualmente impuro debido a sus manos, y esos líquidos a su vez volverán ritualmente impura la copa. En consecuencia, Beit Shammai dijeron que las manos deben lavarse primero para evitar ese resultado.

La Guemará pregunta: Si la preocupación es con respecto a la impureza ritual de la copa, ¿por qué mencionar los líquidos en el exterior de la copa? Que sus manos hagan que la copa sea ritualmente impura directamente.

La Guemará responde: Las manos tienen estatus de impureza ritual de segundo grado, y existe un principio halájico general según el cual un objeto con estatus de impureza ritual de segundo grado no puede conferir un tercer grado de impureza ritual a elementos no sagrados, a diferencia de la terumá o de alimento consagrado, excepto por medio de líquidos. Por decreto rabínico, los líquidos que entran en contacto con impureza ritual de segundo grado adquieren estatus de impureza ritual de primer grado y, en consecuencia, pueden volver impuros los elementos no sagrados.

Y Beit Hillel dicen: Se mezcla agua con el vino en la copa y solo se lavan las manos después, pues si dices que uno se lava las manos primero, hay un decreto no sea que el líquido del exterior de la copa que humedeció las manos de la persona se vuelva ritualmente impuro a causa de la copa, que es susceptible de impureza, y el líquido a su vez vuelva ritualmente impuras sus manos.

La Guemará pregunta: Que la copa vuelva sus manos ritualmente impuras directamente, ¿sin ningún líquido? La Guemará responde que, según un principio general en las halakhot de la impureza ritual, un recipiente no vuelve ritualmente impura a una persona. La copa sola no vuelve sus manos ritualmente impuras.

La Guemará pregunta: Si la parte posterior de la copa es ritualmente impura, ¿que haga ritualmente impuros los líquidos que están dentro de la copa ? La Guemará responde: Aquí estamos tratando con un recipiente cuyo exterior ha sido hecho ritualmente impuro por líquidos por ley rabínica y no por la ley de la Torah. En ese caso, el interior de la copa es puro y el exterior es impuro. Como aprendimos en una mishná: Un recipiente cuyo lado exterior ha sido hecho ritualmente impuro por líquido, solo el lado exterior del recipiente es impuro,