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וְלָא אֲמַרַן אֶלָּא דְּלָא אַקְדִּימוּ הָנָךְ וְאַזְמוּן עֲלַיְיהוּ בְּדוּכְתַּיְיהוּ, אֲבָל אַזְמוּן עֲלַיְיהוּ בְּדוּכְתַּיְיהוּ — פְּרַח זִימּוּן מִינַּיְיהוּ.
Solo dijimos esta halakha en un caso en el que aquellos miembros de los grupos anteriores no los incluyeron en el zimmun en su lugar original, pero en un caso en el que los incluyeron en el zimmun en su lugar original, su obligación de participar en un zimmun los ha dejado. La obligación que recae sobre estos tres individuos de formar un zimmun surge de su obligación de formar un zimmun con los miembros de sus grupos originales. Si sus grupos ya los incluyeron en un zimmun, su obligación como individuos ha caducado y ya no pueden formar otro zimmun.
אָמַר רָבָא: מְנָא אָמֵינָא לַהּ — דִּתְנַן: מִטָּה שֶׁנִּגְנְבָה חֶצְיָהּ, אוֹ שֶׁאָבְדָה חֶצְיָהּ, אוֹ שֶׁחֲלָקוּהָ אַחִין אוֹ שׁוּתָּפִין — טְהוֹרָה. הֶחֱזִירוּהָ — מְקַבֶּלֶת טוּמְאָה מִכָּאן וּלְהַבָּא.
Para explicar el principio general contenido en este dictamen halájico, Rava dijo: ¿De dónde deduzco decir estohalakha? Como aprendimos en una mishná: Una cama ritualmente impura, cuya mitad fue robada o cuya mitad se perdió, o fue dividida entre hermanos después de que la heredaron de su padre, o fue dividida entre socios, es ritualmente pura. Esto es cierto con respecto a cualquier utensilio ritualmente impuro que fue roto o dividido; ya no es un utensilio y, por lo tanto, es ritualmente puro. Sin embargo, si la restauraron y volvieron a unir las partes, es susceptible a la impureza ritual de aquí en adelante.
מִכָּאן וּלְהַבָּא — אִין, לְמַפְרֵעַ — לָא. אַלְמָא, כֵּיוָן דְּפַלְגוּהָ — פְּרַח לַהּ טוּמְאָה מִינַּהּ. הָכָא נָמֵי כֵּיוָן דְּאַזְמוּן עֲלַיְיהוּ, פְּרַח זִימּוּן מִינַּיְיהוּ.
Rava infiere: De aquí en adelante, sí, es susceptible a la impureza ritual; retroactivamente, no, no reasume su estado previo de impureza ritual. Aparentemente, una vez que lo dividieron, la impureza ritual lo dejó. Aunque fue restaurado, no reasume su estado previo de impureza ritual. Aquí también, una vez que los incluyeron en el zimmun, su obligación los dejó y no reasumen su obligación previa.
שְׁתֵּי חֲבוּרוֹת וְכוּ׳. תָּנָא: אִם יֵשׁ שַׁמָּשׁ בֵּינֵיהֶם — שַׁמָּשׁ מְצָרְפָן.
La mishná explicó las circunstancias en las que dos grupos que estaban comiendo en una casa pueden combinarse para formar un zimún. La Guemará añade: Se enseñó: Si hay un mesero en común entre ellos, que sirve a ambos grupos, el mesero los une en un solo grupo, incluso si no pueden verse entre sí.
אֵין מְבָרְכִין עַל הַיַּיִן. תָּנוּ רַבָּנַן: יַיִן עַד שֶׁלֹּא נָתַן לְתוֹכוֹ מַיִם — אֵין מְבָרְכִין עָלָיו ״בּוֹרֵא פְּרִי הַגֶּפֶן״ אֶלָּא ״בּוֹרֵא פְּרִי הָעֵץ״. וְנוֹטְלִין מִמֶּנּוּ לַיָּדַיִם. מִשֶּׁנָּתַן לְתוֹכוֹ מַיִם — מְבָרְכִין עָלָיו ״בּוֹרֵא פְּרִי הַגֶּפֶן״, וְאֵין נוֹטְלִין מִמֶּנּוּ לַיָּדַיִם, דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: בֵּין כָּךְ וּבֵין כָּךְ, מְבָרְכִין עָלָיו ״בּוֹרֵא פְּרִי הַגֶּפֶן״ וְאֵין נוֹטְלִין הֵימֶנּוּ לַיָּדַיִם.
En la mishná, aprendimos: No se recita una bendición sobre el vino hasta que se le agregue agua; esa es la opinión de Rabí Eliezer. Y los Rabinos dicen: Se recita una bendición sobre él. Con respecto a esto, los Sabios enseñaron en la Tosefta: Sobre el vino, hasta que se le haya agregado agua, no se recita: Quien crea el fruto de la vid; más bien, se recita: Quien crea el fruto del árbol, ya que es meramente jugo de fruta y no vino. Además, como halájicamente no se considera vino, uno se lava ritualmente las manos con él. Una vez que se le agregó agua, sin embargo, se considera vino, y se recita sobre él: Quien crea el fruto de la vid, y no se lava ritualmente las manos con él, esa es la opinión de Rabí Eliezer. Los Rabinos dicen: En cualquiera de los casos, se haya agregado agua o no, se considera vino para todos los efectos, y se recita sobre él: Quien crea el fruto de la vid, y no se pueden lavar ritualmente las manos con él.
כְּמַאן אָזְלָא הָא דְּאָמַר שְׁמוּאֵל: עוֹשֶׂה אָדָם כׇּל צְרָכָיו בְּפַת, כְּמַאן? כְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר.
¿De acuerdo con la opinión de quién es esa halakha que dijo Shmuel: Una persona puede satisfacer todas sus necesidades con pan? Puede usarlo para fines distintos de la comida, y no necesita preocuparse de que está tratando el alimento con desprecio. ¿De acuerdo con la opinión de quién, entre las opiniones tanaíticas citadas arriba? La Guemará responde: Es de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer, quien permite lavarse las manos con vino sin diluir.
אָמַר רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא: מוֹדִים חֲכָמִים לְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּכוֹס שֶׁל בְּרָכָה שֶׁאֵין מְבָרְכִין עָלָיו עַד שֶׁיִּתֵּן לְתוֹכוֹ מַיִם. מַאי טַעְמָא? אָמַר רַב אוֹשַׁעְיָא: בָּעֵינַן מִצְוָה מִן הַמּוּבְחָר.
Rabí Yosei bar Rabí Ḥanina dijo: Los Rabinos están de acuerdo con Rabí Eliezer con respecto a una copa de bendición, por ejemplo, la copa de vino sobre la cual se recita la Gracia después de las Comidas, que no se recita una bendición sobre ella hasta que se le agregue agua. ¿Cuál es la razón? Rav Oshaya dijo: Requerimos que una mitzvá sea realizada de la mejor manera posible.
וְרַבָּנַן, לְמַאי חֲזֵי? אָמַר רַבִּי זֵירָא חֲזֵי לְקוּרְיָיטֵי.
Con respecto a la cuestión del vino mismo, la Guemará pregunta: Y según los Rabinos, ¿para qué es apto el vino sin diluir, que es prácticamente imposible de beber, ? Rabí Zeira dijo: Es bueno para koraiytei, una bebida medicinal hecha de vino y aceite.
תָּנוּ רַבָּנַן: אַרְבָּעָה דְּבָרִים נֶאֶמְרוּ בְּפַת: אֵין מַנִּיחִין בָּשָׂר חַי עַל הַפַּת. וְאֵין מַעֲבִירִין כּוֹס מָלֵא עַל הַפַּת. וְאֵין זוֹרְקִין אֶת הַפַּת. וְאֵין סוֹמְכִין אֶת הַקְּעָרָה בְּפַת.
La Guemará continúa analizando el tema del uso de los alimentos. Los Sabios enseñaron: Se dijeron cuatro cosas con respecto al pan: No se puede colocar carne cruda sobre el pan para que la sangre no gotee sobre el pan y lo vuelva incomible; y no se puede pasar una copa llena de vino sobre el pan no sea que el vino gotee sobre él y arruine el pan; y no se puede arrojar pan; y no se puede apuntalar un plato con un trozo de pan. La base de estas leyes es la necesidad de tratar el pan con respeto.
אַמֵּימָר וּמָר זוּטְרָא וְרַב אָשֵׁי כְּרַכוּ רִיפְתָּא בַּהֲדֵי הֲדָדֵי, אַיְּיתִי לְקַמַּיְיהוּ תַּמְרֵי וְרִמּוֹנֵי. שְׁקַל מָר זוּטְרָא פְּתַק לְקַמֵּיהּ דְּרַב אָשֵׁי דַּסְתָּנָא. אֲמַר לֵיהּ: לָא סָבַר לַהּ מָר לְהָא דְּתַנְיָא אֵין זוֹרְקִין אֶת הָאוֹכָלִין? הַהִיא בְּפַת תַּנְיָא. וְהָתַנְיָא: כְּשֵׁם שֶׁאֵין זוֹרְקִין אֶת הַפַּת, כָּךְ אֵין זוֹרְקִין אֶת הָאוֹכָלִין! אֲמַר לֵיהּ: וְהָתַנְיָא: אַף עַל פִּי שֶׁאֵין זוֹרְקִין אֶת הַפַּת, אֲבָל זוֹרְקִין אֶת הָאוֹכָלִין!
La Guemará relata: Ameimar, Mar Zutra y Rav Ashi comieron pan juntos cuando les trajeron dátiles y granadas. Mar Zutra tomó una fruta y arrojó una porción delante de Rav Ashi. Rav Ashi se asombró y le dijo: ¿Acaso el Maestro no sostiene aquello que fue enseñado en una baraita: No se puede arrojar comida? Él respondió: Eso fue enseñado con respecto al pan, y no a otros alimentos. Rav Ashi volvió a objetarle: ¿No fue enseñado en una baraita: Así como no se puede arrojar pan, tampoco se puede arrojar otros alimentos? Mar Zutra le dijo: ¿No fue enseñado lo contrario en otra baraita: Aunque no se puede arrojar pan, se puede arrojar otros alimentos?
אֶלָּא לָא קַשְׁיָא, הָא — בְּמִידֵּי דְּמִמְּאִיס, הָא — בְּמִידֵּי דְּלָא מִמְּאִיס.
Más bien, eso no es difícil, ya que las dos baraitot tratan de dos casos diferentes. Esta baraita, en la que se enseña que no se pueden arrojar otros alimentos, se refiere a un alimento que se vuelve repugnante cuando se arroja, mientras que aquella baraita, en la que se enseña que se pueden arrojar otros alimentos, se refiere a un alimento que no se vuelve repugnante cuando se arroja.
תָּנוּ רַבָּנַן: מַמְשִׁיכִין יַיִן בְּצִנּוֹרוֹת לִפְנֵי חָתָן וְלִפְנֵי כַּלָּה, וְזוֹרְקִין לִפְנֵיהֶם קְלָיוֹת וֶאֱגוֹזִים בִּימוֹת הַחַמָּה, אֲבָל לֹא בִּימוֹת הַגְּשָׁמִים. אֲבָל לֹא גְּלוּסְקָאוֹת לֹא בִּימוֹת הַחַמָּה וְלָא בִּימוֹת הַגְּשָׁמִים.
Del mismo modo, los Sabios enseñaron: Se puede hacer pasar vino por tubos delante de un novio y una novia como un presagio bendito, y se puede arrojar grano tostado y nueces delante de ellos en verano, pero no en la temporada de lluvias, ya que en verano pueden recogerse y comerse, lo que no ocurre en la temporada de lluvias. Pero no se pueden arrojar pasteles, ni en verano ni en la temporada de lluvias.
אָמַר רַב יְהוּדָה: שָׁכַח וְהִכְנִיס אוֹכָלִין לְתוֹךְ פִּיו בְּלֹא בְּרָכָה — מְסַלְּקָן לְצַד אֶחָד וּמְבָרֵךְ.
Rav Yehuda dijo: Si alguien olvidó y puso alimentos en su boca sin recitar una bendición, los mueve a un lado de su boca y recita la bendición.
תַּנְיָא חֲדָא: בּוֹלְעָן, וְתַנְיָא אִידַּךְ: פּוֹלְטָן, וְתַנְיָא אִידַּךְ: מְסַלְּקָן.
La Guemará señala que hay tres baraitot sobre este tema: Se enseñó en unabaraita: Él las traga. Se enseñó en otrabaraita: Él las escupe. Otrabaraitaenseñó: Él las mueve hacia el lado de su boca.
לָא קַשְׁיָא. הָא דְּתַנְיָא בּוֹלְעָן בְּמַשְׁקִין. וְהָא דְּתַנְיָא פּוֹלְטָן בְּמִידֵּי דְּלָא מִמְּאִיס. וְהָא דְּתַנְיָא מְסַלְּקָן בְּמִידֵּי דְּמִמְּאִיס.
La Guemará explica: Eso no es difícil, ya que cada baraita aborda un caso diferente. Estabaraita en la que se enseñó: Él los traga se refiere a líquidos, ya que no hay alternativa. Estabaraita en la que se enseñó: Él los escupe, se refiere a un alimento que no se vuelve repugnante y, si lo saca de su boca, posteriormente puede comerlo. Estabaraita en la que se enseñó: Él los mueve hacia un lado de su boca, se refiere a un alimento que se vuelve repugnante, en cuyo caso es suficiente moverlo hacia un lado.
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