Benayahu ben Yehoyada corresponde al Sanedrín, ya que era el jefe del Sanedrín, y Evyatar corresponde al Urim VeTummim, pues Evyatar ben Ahimelekh, el sacerdote, supervisaba las consultas dirigidas al Urim VeTummim (véase I Samuel 23:9).

Y así se dice con respecto a la posición de Benayahu ben Yehoyada como jefe del Sanedrín: “Y Benayahu ben Yehoyada estaba sobre los Kereti y sobre los Peleti” (II Samuel 20:23). ¿Y por qué el Sanedrín era llamado Kereti UPeleti? Era llamado Kereti porque eran decisivos [koretim] en sus pronunciamientos. Era llamado Peleti porque sus pronunciamientos y sabiduría eran maravillosos [mufla’im]. El jefe de los Kereti UPeleti era el jefe del Sanedrín. Según el orden del versículo, al ser instruidos por el rey David para ir a la guerra, los Sabios primero consultaban con Ajitofel, luego con el Sanedrín, después consultaban el Urim VeTummim, y solo después al general del ejército del rey, Yoav, se le daba la orden de preparar al ejército para la batalla.

Rav Yitzḥak bar Adda, y algunos dicen Rav Yitzḥak, hijo de Rav Idi, dijo: ¿De qué versículo se deriva que la lira de David lo despertaba a medianoche? “Despierta, gloria mía; despierta, arpa y lira; despertaré al alba” (Salmos 57:9). Esto significa que la lira que toca ya se ha despertado, y ahora debo dedicarme al estudio de la Torá hasta el amanecer.

Rabí Zeira ofreció una solución diferente a la cuestión de si Moisés y David sabían exactamente cuándo era la medianoche y dijo: Moisés ciertamente sabía cuándo era la medianoche, y David también lo sabía.

La Guemará pregunta: Si David lo sabía, entonces ¿por qué necesitaba el arpa? La Guemará responde: Necesitaba el arpa para despertarlo de su sueño.

De manera similar con respecto a Moisés, puesto que Moisés sabía el momento preciso de la medianoche, ¿por qué dijo: Alrededor de la medianoche, en lugar de: A medianoche? Moisés hizo esto porque sostenía: No sea que los astrólogos del faraón se equivoquen y crean que la medianoche es más temprano. Como no habría ocurrido ningún desastre, dirían: Moisés es un mentiroso. Moisés habló de acuerdo con el principio articulado por el Maestro: Acostumbra tu lengua a decir: No lo sé, no sea que te enredes en una red de engaño.

Rav Ashi dijo: Esta pregunta carece de fundamento, pues Moisés estaba de pie a la medianoche del decimotercero, entrando en el decimocuarto, cuando pronunció su profecía, y Moisés dijo a Israel que el Santo, Bendito sea, dijo que mañana, exactamente a la misma hora, como a la medianoche de esta noche, saldré en medio de Egipto. Esto indica que el pasaje no debe entenderse como si significara alrededor de la medianoche, una aproximación; sino más bien, como a la medianoche, como una comparación, asemejando la medianoche de mañana a la medianoche de esta noche.

La Guemará explora aún más el carácter del rey David. Se dice: “Una oración de David…Guarda mi alma, porque soy piadoso” (Salmos 86:1–2). Leví y el rabino Yitzḥak debatieron el significado de este versículo y cómo la piedad de David se manifiesta en el hecho de que fue más allá de sus obligaciones fundamentales. Uno dijo: la declaración de piedad de David se refería a su despertar durante la noche para orar, y así dijo David ante el Santo, Bendito sea Él: Amo del Universo, ¿acaso no soy piadoso? Pues todos los reyes del Oriente y del Occidente duermen hasta la tercera hora del día, pero aunque soy un rey como ellos, “A medianoche me levanto para darte gracias” (Salmos 119:62).

Y el otro Sabio dijo: David dijo lo siguiente ante el Santo, bendito sea Él: Amo del Universo, ¿acaso no soy piadoso? Pues todos los reyes del Oriente y del Occidente se sientan en grupos acordes con su honorable estatus, pero yo me siento como un juez que emite fallos para el pueblo. Las mujeres vienen con preguntas de impureza ritual y mis manos se ensucian con su sangre mientras me esfuerzo por determinar si es o no sangre de impureza y si ella tiene el estatus de mujer menstruante, y con un feto abortado en una etapa de desarrollo en la que aún no estaba claro si se considera o no un nacimiento, y con placenta, que las mujeres a veces expulsan sin relación con el nacimiento de un niño (véase Levítico 15:19–30 con respecto a la sangre, y 12:1–8 con respecto al aborto espontáneo y la placenta). El rey David pasó por todas estas molestias para declarar ritualmente pura a una mujer y, en consecuencia, permitida a su marido. Si, después del examen, un Sabio declara ritualmente pura a la mujer, se le permite estar con su marido, lo que conduce a un mayor amor y afecto y, en última instancia, a la procreación (Rabino Yoshiyahu Pinto). Y no solo me dedico a una actividad considerada por debajo de la posición de un rey, sino que consulto a mi maestro, Mefivoshet, hijo de Jonatán, hijo del rey Saúl, con respecto a todo lo que hago. Le digo: Mefivoshet, mi maestro, ¿decidí correctamente? ¿Condené correctamente? ¿Absolví correctamente? ¿Dictaminé ritualmente pura correctamente? ¿Dictaminé ritualmente impura correctamente? Y no me avergoncé. Renunciar a la dignidad real debería hacerme digno de ser llamado piadoso.

Rav Yehoshua, hijo de Rav Idi, dijo: ¿A qué versículo alude esto? “Hablaré de Tus testimonios delante de reyes y no me avergonzaré” (Salmos 119:46). Este versículo alude tanto al compromiso de David con la Torá, en contraste con los reyes de Oriente y Occidente, como al hecho de que no se avergonzaba de discutir asuntos de la Torá con Mefivoshet, un descendiente de reyes. David no temía que Mefivoshet corrigiera sus errores.

Se enseñó en una Tosefta de una tradición tanaítica: Su nombre no era Mefivoshet, sino que Ish Boshet era su nombre. ¿Por qué Ish Boshet era llamado Mefivoshet? Porque avergonzaba [mevayesh] a David en asuntos de halakha. Según este enfoque, Mefivoshet es una abreviatura de boshet panim, vergüenza. Porque David no se avergonzó de admitir sus errores, mereció que Kilav, quien, según la tradición, era sumamente sabio, descendiera de él.

Rabí Yoḥanan dijo: Su nombre no era Kilav; más bien, su nombre era Daniel, como aparece en una lista diferente de los descendientes de David. ¿Por qué se le llamaba Kilav? Porque avergonzaba [makhlim] a Mefivoshet, el maestro o figura de autoridad [av] en asuntos de halajá.

En su libro de sabiduría, Salomón dijo acerca de este hijo sabio: “Hijo mío, si tu corazón es sabio, mi corazón se alegrará, el mío también” (Proverbios 23:15), tal como David disfrutó al ver a su hijo Kilav convertirse en una luminaria de la Torá, hasta el punto de que Kilav pudo responder a Mefivoshet. Y Salomón dice acerca de Kilav: “Sé sabio, hijo mío, y alegra mi corazón, para que yo pueda responder a los que me insultan” (Proverbios 27:11).

Con respecto a la declaración de David: “Guarda mi alma, porque soy piadoso”, la Guemará pregunta: ¿Acaso David se llamó a sí mismo piadoso? ¿No está escrito: “Si no hubiera [luleh] creído en contemplar la bondad del Señor en la tierra de los vivientes” (Salmos 27:13). Los puntos que aparecen sobre la palabra luleh en el texto indican duda e incertidumbre acerca de su piedad, y de si era merecedor de un lugar en la tierra de los vivientes (véase Avot DeRabbi Natan 34). En nombre del rabino Yosei, se enseñó en una Tosefta: ¿Por qué aparecen puntos sobre la palabra luleh, como si hubiera ciertas reservas? Porque David dijo ante el Santo, bendito sea Él: Amo del Universo. Yo tengo plena confianza en Ti en que otorgas una excelente recompensa a los justos en el Mundo Venidero, ya que la bondad suprema de Dios se manifiesta en la tierra de la vida eterna, pero todavía albergo incertidumbre con respecto a mí mismo, y no sé si definitivamente tengo una porción entre ellos. En cualquier caso, aparentemente David no estaba seguro de si merecía o no recibir una porción de la recompensa de Dios para los justos; ¿cómo, entonces, podía caracterizarse a sí mismo como piadoso?

La Guemará responde: Su preocupación no prueba nada, pues el rey David sabía que era piadoso. Simplemente temía que una transgresión que pudiera cometer en el futuro hiciera que perdiera su oportunidad de contemplar la bondad del Señor en la tierra de los vivientes.

La Guemará cita una prueba de que hay lugar para que una persona tema no sea que cometa una transgresión en el futuro de acuerdo con la opinión de Rabí Ya’akov bar Idi, pues Rabí Ya’akov bar Idi planteó una contradicción entre dos versículos. Está escrito que Dios le dijo a Jacob en su visión de la escalera: “He aquí, Yo estoy contigo y te guardaré dondequiera que vayas” (Génesis 28:15), sin embargo, cuando Jacob regresó a Canaán y se dio cuenta de que Esaú venía a su encuentro, está escrito: “Y Jacob tuvo mucho miedo, y se angustió” (Génesis 32:8). ¿Por qué Jacob no confió en la promesa de Dios? Jacob tenía preocupaciones y se dijo a sí mismo: No sea que una transgresión que yo pudiera haber cometido después de que Dios me hizo Su promesa haga que Dios revoque Su promesa de protección.

Al parecer, a veces la transgresión sí hace que la promesa de Dios no se cumpla, como se enseñó explícitamente en una baraita con respecto al lenguaje aparentemente redundante en un versículo del Cántico del Mar: “Hasta que pase Tu pueblo, Señor, hasta que pase el pueblo que adquiriste. Tú los introducirás y los plantarás en el monte de Tu heredad, el lugar, Señor, que hiciste para Tu morada” (Éxodo 15:16–17).

La Guemará interpreta homiléticamente que hasta que Tu pueblo cruce se refiere a la primera entrada en Eretz Israel en tiempos de Josué, mientras que hasta que cruce el pueblo que adquiriste se refiere a la segunda entrada tras el exilio en Babilonia. Basándose en la yuxtaposición de estas dos entradas en este mismo versículo, los Sabios dijeron: Israel era digno de que se realizara un milagro en su favor en tiempos de Esdras el escriba, tal como uno se realizó en su favor en tiempos de Josué bin Nun. Sin embargo, la transgresión causó la ausencia de un milagro.

La Guemará vuelve a explicar lo que aprendimos en la mishná: Y los Sabios dicen: El tiempo para la recitación del Shemá de la noche es hasta la medianoche. La Guemará pregunta: ¿De acuerdo con la opinión de quién sostienen ellos al explicar el versículo: “Cuando te acuestas”? Si explican este versículo de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer, quien dice que “cuando te acuestas” es el momento en que la gente acostumbra irse a dormir, entonces que los Sabios también digan que el tiempo para la recitación del Shemá se extiende, de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer, hasta el final de la primera guardia.