Concedido, según quien dijo quenovelot temara son dátiles derribados por el viento, por eso aquí, cuando nuestra mishná habla de dátiles arruinados, los llama novelot, sin modificación, y allí, cuando habla de aquellos que cayeron a causa del viento, los llamanovelot temara. Sin embargo, según quien dijo quenovelot temara son dátiles quemados por el calor del sol, debería haber enseñado en esta mishná aquí y en aquella, la mishná en el tratado Demai, novelot temara; o haber enseñado en esta y aquella novelot, sin modificación. El uso de términos diferentes indica que las mishnayot están tratando elementos distintos. No se encontró respuesta a esta pregunta, y la Guemará señala que, en efecto, según quien dijo que novelot temara son dátiles quemados por el calor del sol, es difícil.

La mishná citó una disputa con respecto al orden en que se deben recitar las bendiciones cuando había muchos tipos de comida delante de él. Rabí Yehuda dice: Si entre ellos hay una de las siete especies por las cuales Eretz Yisrael fue alabada, recita primero la bendición sobre ella. Y los Sabios dicen: Recita una bendición sobre cualquiera de ellas que quiera. Ulla dijo: Esta disputa es específicamente en un caso en que las bendiciones que se han de recitar sobre cada tipo de comida son las mismas, ya que en ese caso Rabí Yehuda sostiene: el tipo de las siete especies tiene precedencia, y los Sabios sostienen: el tipo preferido tiene precedencia, y se recita primero una bendición sobre él. Sin embargo, cuando sus bendiciones no son las mismas, todos están de acuerdo en que se debe recitar una bendición sobre este tipo de comida y luego recitar otra bendición sobre aquel, asegurando que se recite la bendición apropiada sobre cada tipo de comida.

La Guemará plantea una objeción a esto basándose en lo que se enseñó en una baraita: Si un rábano y una aceituna estaban delante de él, recita una bendición sobre el rábano y exime a la aceituna del requisito de una bendición, aunque sus bendiciones son diferentes. La Guemará responde: ¿Con qué estamos tratando aquí? Con un caso en el que el rábano es el componente principal para quien participa de ellos, y la aceituna sirve solo para atenuar el sabor del rábano. Por lo tanto, necesita recitar una bendición solo sobre el rábano.

La Guemará continúa y pregunta: Si es así, di la cláusula final de la baraita donde Rabí Yehuda dice: Se recita una bendición sobre la aceituna, pues la aceituna es una de las siete especies. ¿Acaso Rabí Yehuda no acepta ese principio que aprendimos en una mishná: Cualquier alimento que sea principal, y se coma con alimento que es secundario, se recita una bendición sobre el principal, y esa bendición exime al secundario del requisito de recitar una bendición antes de comerlo? Y si dices: En efecto, él no sostiene que el alimento principal exime al secundario, ¿no se enseñó en una baraita: Rabí Yehuda dice: Si es debido al rábano que viene la aceituna, se recita una bendición sobre el rábano y se exime a la aceituna. Si es así, la disputa sobre si recitar una bendición sobre el rábano o la aceituna debe ser en un caso en que el rábano no es principal. Esta es una contradicción aparente a la declaración de Ulla.

La Guemará responde: En realidad, estamos tratando de un caso en el que el rábano es el componente principal de la comida, y cuando Rabí Yehuda y los Rabinos discrepan, es con respecto a un caso diferente sobre el que discrepan, y esta baraita está incompleta y enseña lo siguiente: Si un rábano y una aceituna estaban ante él, recita una bendición sobre el rábano y exime a la aceituna. ¿En qué circunstancias se aplica esto? Específicamente cuando el rábano es principal, pero cuando el rábano no es principal, todos están de acuerdo en que se recita la bendición apropiada sobre este y luego vuelve a recitar la bendición apropiada sobre aquel. Sin embargo, en general, si dos tipos de alimento cuyas bendiciones son idénticas estaban ante él, recita una bendición sobre cualquiera de ellos que quiera. Rabí Yehuda dice: Recita una bendición sobre la aceituna, ya que la aceituna es una de las siete especies.

Rabí Ami y Rabí Yitzḥak Nappaḥa discreparon con respecto a este asunto. Uno dijo: La disputa es en un caso en que sus bendiciones son idénticas, pues Rabí Yehuda sostenía: Una especie de las siete especies tiene precedencia y la bendición se recita sobre ella primero. Y los Rabinos sostenían: el tipo preferido tiene precedencia, y se recita una bendición sobre él primero; sin embargo, cuando sus bendiciones no son idénticas, todos están de acuerdo en que se recita la bendición apropiada sobre este y luego vuelve a recitar la bendición apropiada sobre aquel. Y uno dijo: Incluso cuando sus bendiciones no son idénticas, hay también una disputa.

La Guemará analiza esto: Concedido, según quien dijo que la disputa es en un caso en que sus bendiciones son idénticas, eso queda bien. Sin embargo, según quien dice que discrepan en un caso en que sus bendiciones no son idénticas, entonces sobre qué discrepan? En cualquier caso, uno debe recitar dos bendiciones. Rabí Yirmeya dijo: Discrepan con respecto a cuál bendición precede a la otra.

Como dijo Rav Yosef, y algunos dicen Rabbi Yitzḥak: Cada alimento cuya importancia se manifiesta en que precede a los demás en este versículo, que canta las alabanzas de la Tierra de Israel, tiene precedencia sobre los demás también en términos de bendición, como está dicho: “Una tierra de trigo y cebada, vides, higos y granadas, una tierra de aceite de oliva y miel” (Deuteronomio 8:8).

La Guemará señala: Y esta opinión discrepa de la opinión de Rabí Ḥanan. Pues Rabí Ḥanan dijo: Todo el versículo fue dicho para enseñar medidas con respecto a diferentes halakhot en la Torah.

El trigo fue mencionado como la base para calcular el tiempo necesario para que una persona se vuelva ritualmente impura al entrar en una casa afectada por lepra, como aprendimos en una mishná: Quien entra en una casa afectada por la lepra de la casa (véase Levítico 14:33–53) con su ropa colocada sobre sus hombros, y sus sandalias y sus anillos en sus manos, tanto él como ellos, la ropa, las sandalias y los anillos, se vuelven inmediatamente ritualmente impuros. Sin embargo, si estaba vestido con su ropa, y sus sandalias estaban en sus pies y sus anillos en sus dedos, él se vuelve inmediatamente ritualmente impuro al entrar en la casa, pero ellos, la ropa, las sandalias y los anillos, permanecen puros hasta que permanezca en la casa el tiempo suficiente para comer media hogaza de pan. Este cálculo se hace con pan de trigo, que requiere menos tiempo para comerse, y no con pan de cebada, y con alguien que está reclinado y comiendo el pan con un condimento, lo que acelera la comida. Hay, entonces, una medida de la Torah que está conectada específicamente con el trigo.

La cebada también se usa como base para una medida, como aprendimos en una mishná: Un hueso de un cadáver que tiene el tamaño de un grano de cebada transmite impureza ritual por contacto y por ser transportado, pero no transmite impureza por medio de una tienda, es decir, si el hueso estaba dentro de una casa, no impurifica todos los objetos de la casa.

La medida halájica determinada por vides es la cantidad de un cuarto de log de vino para un nazareo y no el equivalente en vino de un cuarto de log de agua, que es una medida ligeramente diferente. Los higos sirven como base para la medida de un volumen de higo seco, típicamente la unidad más pequeña de alimento por la que alguien será considerado responsable por transportar en Shabat de un dominio a otro. Las granadas también nos enseñan una medida particular, como aprendimos en una mishná: Todos los utensilios de madera ritualmente impuros pertenecientes a propietarios comunes se vuelven puros al romperse el utensilio,