Sin embargo, en una situación en la que, cuando tomas el fruto, la rama no permanece ni vuelve a producir fruto, no recitamos la bendición: Quien crea el fruto del árbol, sino más bien: Quien crea el fruto de la tierra.

Aprendimos en la mishná: Y sobre todos los alimentos, si recitó: Por cuya palabra todas las cosas llegaron a ser, cumplió con su obligación. Se declaró que los amora’im discutieron la explicación precisa de la mishná. Rav Huna dijo: Esta halakha se aplica a todos los alimentos excepto al pan y al vino. Dado que tienen bendiciones especiales, uno no cumple con su obligación recitando la bendición general: Por cuya palabra todas las cosas llegaron a ser. Y Rabí Yoḥanan dijo: Uno cumple con su obligación con la bendición: Por cuya palabra todas las cosas llegaron a ser, incluso sobre pan y vino.

La Guemará comenta: Digamos que esta disputa es paralela a una disputa tanaítica que se encuentra en otra parte, como fue enseñado en una Tosefta: Quien vio pan y dijo: Qué agradable es este pan, bendito es el Omnipresente que lo creó, cumplió con su obligación de recitar una bendición. Quien vio un higo y dijo: Qué agradable es este higo, bendito es el Omnipresente que lo creó, cumplió con su obligación. Esta es la declaración de Rabí Meir. Rabí Yosei dice: Quien se desvía de la fórmula acuñada por los Sabios en las bendiciones, no cumplió con su obligación. Si es así, digamos que Rav Huna, quien dijo que quien recita: Por cuya palabra todas las cosas llegaron a existir, sobre pan o vino, no cumplió con su obligación, sostiene esto de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei; y Rabí Yoḥanan, quien dijo que quien recita: Por cuya palabra todas las cosas llegaron a existir, sobre pan o vino cumple con su obligación, sostiene esto de acuerdo con la opinión de Rabí Meir.

La Guemará rechaza esto: Rav Huna podría haberte dicho: Yo dije mi declaración, incluso de acuerdo con la opinión de Rabí Meir, ya que Rabí Meir solo declaró su opinión, que quien altera la fórmula de la bendición cumple con su obligación, allí, donde el individuo menciona explícitamente el término pan en su bendición, pero donde no menciona el término pan, incluso Rabí Meir está de acuerdo en que no cumplió con su obligación.

Y Rabí Yoḥanan podría haberte dicho: Yo dije mi declaración, incluso de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei, pues Rabí Yosei solo declaró su opinión, que quien altera la fórmula de la bendición no cumple con su obligación, allí, porque recitó una bendición que no fue instituida por los Sabios; sin embargo, si recitó: Por cuya palabra todas las cosas llegaron a ser, que fue instituida por los Sabios, incluso Rabí Yosei está de acuerdo en que, a posteriori, cumplió con su obligación de recitar una bendición.

Con respecto a las bendiciones que no se ajustan a la fórmula instituida por los Sabios, la Guemará relata que Binyamin el pastor comió pan y después recitó en arameo: Bendito es el Amo de este pan. Rav dijo que con ello cumplió su obligación de recitar una bendición. La Guemará objeta: Pero ¿acaso Rav mismo no dijo: Toda bendición que no contiene mención del nombre de Dios no es considerada una bendición? La Guemará corrige la fórmula de su bendición. Dijo: Bendito es el Misericordioso, Amo de este pan.

La Guemará pregunta: Pero, ¿acaso no requerimos tres bendiciones en la Gracia después de las Comidas? ¿Cómo cumplió su obligación con una sola frase? La Guemará explica: ¿Qué significa: Cumple su obligación, como también dijo Rav? Cumple la obligación de la primera de las tres bendiciones, y debe recitar dos más para cumplir su obligación por completo.

La Guemará pregunta: ¿Qué nos enseña esto? La Guemará responde: Aunque recitó la bendición en una lengua secular, distinta del hebreo, cumplió con su obligación.

Esto sigue siendo difícil, pues nosotros ya aprendimos esto en una mishná en Sota: Y estos se recitan en cualquier idioma que uno entienda: La porción de la imposición del juramento de la sota, la confesión de los diezmos cuando un propietario declara que ha dado toda la teruma y los diezmos apropiadamente, la recitación del Shemá, y la oración de la Amidá y la Bendición después de las Comidas. Si la Bendición después de las Comidas está claramente en la lista de asuntos que pueden recitarse en cualquier idioma, ¿qué nos enseñó Rav? La Guemará responde: El dictamen de Rav con respecto a Binyamin el Pastor es necesario, pues podría habérsete ocurrido decir: Esto, el permiso para recitar la Bendición después de las Comidas en cualquier idioma, se aplica solo a un caso en que uno la recitó en una lengua secular, tal como fue instituida por los Sabios en la lengua sagrada. Sin embargo, en un caso en que uno no recitó la bendición en una lengua secular, tal como fue instituida por los Sabios en la lengua sagrada, di que no, no cumplió con su obligación. Por lo tanto, Rav nos enseña que, a posteriori, no solo el idioma no impide el cumplimiento de su obligación de recitar una bendición, sino que la fórmula tampoco lo impide.

La Guemará considera el asunto mismo de la opinión de Rav y cita la disputa fundamental al respecto. Rav dijo: Toda bendición que no contiene mención del nombre de Dios no es considerada una bendición. Y Rabí Yoḥanan dijo: Toda bendición que no contiene mención de la soberanía de Dios no es considerada una bendición. Abaye dijo: Tiene sentido de acuerdo con la opinión de Rav, como fue enseñado en una Tosefta: En la confesión de los diezmos, se recita: “No transgredí tus mitzvot y no olvidé” (Deuteronomio 26:13). El significado de la frase, No transgredí, es que no me abstuve de bendecirte al separar los diezmos; y el significado de la frase, y no olvidé, es que no olvidé mencionar Tu nombre en la bendición recitada sobre ello. Sin embargo, esta baraita no enseñó que uno deba mencionar la soberanía de Dios en la bendición.

Y Rabí Yoḥanan solía decir: Enmienda la baraita: Y no olvidé mencionar Tu nombre y Tu soberanía en la bendición recitada sobre ello; lo que indica que uno debe mencionar tanto el nombre de Dios como la soberanía de Dios.

MISHNÁ:Y sobre un alimento cuyo crecimiento no proviene de la tierra, se recita: Por cuya palabra todas las cosas llegaron a ser. Y sobre el vinagre, vino que fermentó y se echó a perder, y sobre novelot, dátiles que se echaron a perder, y sobre langostas, se recita: Por cuya palabra todas las cosas llegaron a ser. Rabí Yehuda dice: Sobre cualquier alimento que sea un tipo resultante de una maldición, no se recita bendición sobre él en absoluto. Ninguno de los elementos enumerados existe en condiciones normales, y surgen como resultado de una maldición.

Por otro lado: Si hubiera muchos tipos de comida delante de él, ¿sobre qué comida debería recitar primero una bendición? Rabí Yehuda dice: Si hay una de las siete especies por las cuales Eretz Yisrael fue alabada entre ellas, recita la primera bendición sobre ella. Y los Rabinos dicen: Recita una bendición sobre cualquiera de ellas que quiera.

GEMARÁ:Los Sabios enseñaron: Sobre un alimento cuyo crecimiento no proviene de la tierra, por ejemplo, carne de animales domesticados, animales no domesticados, aves y peces, se recita: Por cuya palabra todas las cosas llegaron a ser. Asimismo, sobre la leche, y sobre los huevos, y sobre el queso, se recita: Por cuya palabra todas las cosas llegaron a ser. Esto no solo es cierto con respecto a los elementos que provienen de los animales, sino que sobre pan mohoso, y sobre vino que fermentó ligeramente, y sobre un plato cocido que se echó a perder, se recita: Por cuya palabra todas las cosas llegaron a ser, porque la bendición designada es inapropiada para un alimento que está parcialmente echado a perder. Del mismo modo, sobre la sal y sobre la salmuera, y sobre las trufas y los hongos, se recita: Por cuya palabra todas las cosas llegaron a ser. La Guemará pregunta: ¿Quiere esto decir que las trufas y los hongos no son elementos que crecen de la tierra? ¿No fue enseñado en una baraita: Quien hace un voto de no comer de los frutos de la tierra tiene prohibido comer todos los frutos de la tierra; sin embargo, le está permitido comer trufas y hongos. Y si dijo: Todos los elementos que crecen de la tierra están prohibidos para mí, le está prohibido comer incluso trufas y hongos. Aparentemente, las trufas y los hongos son elementos que crecen de la tierra.

Abaye dijo: En cuanto al crecimiento, crecen de la tierra, pero en cuanto al sustento, no obtienen sustento de la tierra.

La Guemará pregunta: ¿Por qué es significativa esa distinción? ¿Acaso no se enseñó: Sobre un alimento cuyo crecimiento no proviene de la tierra se recita la bendición: Por cuya palabra todas las cosas llegaron a ser? Incluso según Abaye, los hongos crecen de la tierra. La Guemará responde: Enmienda la baraita para que diga: Sobre un alimento que no obtiene sustento de la tierra, se recita: Por cuya palabra todas las cosas llegaron a ser. En consecuencia, también sobre los hongos se recita: Por cuya palabra todas las cosas llegaron a ser.

Aprendimos en la mishná que sobre novelot se recita: Por cuya palabra todas las cosas llegaron a ser. La Guemará pregunta: ¿Qué son las novelot? La Guemará responde que los amora’im Rabí Zeira y Rabí Il’a discutieron esto. Uno dijo que el término se refiere a dátiles que, debido a condiciones extremas, fueron quemados por el calor del sol y maduraron prematuramente. Y uno dijo que son dátiles que cayeron del árbol a causa del viento.

Aprendimos más adelante en la mishná que Rabí Yehuda dice: Sobre cualquier alimento que sea un tipo resultante de una maldición, no se recita bendición sobre él en absoluto. Concedido, según quien dijo que novelot son dátiles quemados por el calor del sol, esa es la razón por la que él los considera un tipo de maldición; sin embargo, según quien dijo que novelot son dátiles que cayeron a causa del viento, cuál es la razón de que esto se considere un tipo de maldición? Los dátiles que cayeron del árbol no son peores que otros dátiles.

La Guemará reconcilia: la declaración de Rabí Yehuda era sobre el resto, el vinagre y las langostas, no sobre los novelot.

Algunos dicen que la Guemará planteó la cuestión de manera diferente: Concedido, según quien dijo que novelot son dátiles quemados por el calor del sol, esa es la razón por la que recitamos sobre ellos: Por cuya palabra todas las cosas llegaron a existir, ya que son de calidad inferior. Sin embargo, según quien dijo que novelot son dátiles que cayeron por causa del viento, ¿deberíamos recitar sobre ellos: Por cuya palabra todas las cosas llegaron a existir? Deberíamos recitar: Quien crea el fruto del árbol.

Más bien, la conclusión es que, con respecto a novelot sin modificación, todos están de acuerdo en que son dátiles quemados por el calor del sol. Cuando discuten, ello es con respecto a aquellos dátiles conocidos como novelot temara, como aprendimos en una mishná relativa a las leyes del producto diezmado de manera dudosa [demai]: Aunque, en circunstancias normales, los frutos que llegan a posesión de una persona por medio de un am ha’aretz deben ser diezmados por la preocupación de que el am ha’aretz no lo haya hecho, los siguientes frutos de calidad inferior son tratados con lenidad con respecto a demai y no es necesario diezmarlos: Shittin, rimin, uzradin, benot shuaḥ, benot shikma, gufnin, nitzpa, and novelot temara.

La Guemará identifica estas plantas. Shittin, Rabba bar bar Ḥana dijo que Rabbi Yoḥanan dijo: Son un tipo de higos. Rimin son lote. Uzradin son manzanas silvestres. Benot shuaḥ, Rabba bar bar Ḥana dijo que Rabbi Yoḥanan dijo: Son higos blancos. Benot shikma, Rabba bar bar Ḥana dijo que Rabbi Yoḥanan dijo: Son el fruto del sicómoro. Gufnin son las últimas uvas que permanecen en el árbol al final de la temporada. Nitzpa son el fruto de la alcaparra. Novelot temara, Rabbi Il’a y Rabbi Zeira discreparon. Uno dijo que son dátiles quemados por el calor del sol, y uno dijo que son dátiles que cayeron por causa del viento.

Aquí también, la Guemará pregunta: Concedido, según quien dijo que novelot temara son dátiles quemados por el calor del sol, esa es la razón por la que se enseñó con respecto a ellos: Sus halakhot son flexibles con respecto a demai, lo que significa que son aquellos con respecto a los cuales hay incertidumbre de si fueron diezmados o no los que están exentos de ser diezmados. Aquellos con respecto a los cuales hay certeza de que no fueron diezmados, uno está obligado a diezmar esos dátiles. Sin embargo, según quien dijo que novelot temara son dátiles derribados por el viento, esto es difícil: Aquellos respecto de los cuales hay certeza de que no fueron diezmados, ¿uno está obligado? Son sin dueño, y el producto sin dueño está exento del requisito de diezmar.

La Guemará responde: ¿De qué estamos tratando aquí? De un caso en el que él reunió los dátiles que cayeron a causa del viento y los convirtió en un montón, como un montón de grano trillado, lo que indica que el producto es un producto terminado. Como dijo Rabí Yitzḥak que Rabí Yoḥanan dijo en nombre de Rabí Eliezer ben Ya’akov: Incluso los dones para los pobres, como las espigas recogidas, las gavillas olvidadas y el producto de las esquinas, que normalmente están exentos de diezmos, si un pobre los reunió y los convirtió en un montón de grano trillado, por ley rabínica quedaron obligados a los diezmos. En ese caso, solo demai estaría exento de diezmos.

Algunos dicen que la discusión fue la siguiente: