en el que todas las verduras hervidas fueron hervidas. Se añade cierta cantidad de aceite al anigeron.

Sin embargo, si es así, también aquí, anigeron es lo principal y el aceite es secundario, y aprendimos en una mishná: Este es el principio: Cualquier alimento que sea principal, y se coma con alimento que sea secundario, se recita una bendición sobre lo principal, y esa bendición exime a lo secundario del requisito de recitar una bendición antes de comerlo. Solo es necesario recitar una bendición sobre el anigeron.

La Guemará reconcilia: ¿Con qué estamos tratando aquí? Con alguien que tiene dolor de garganta, que lo está tratando con aceite. Como fue enseñado en una baraita: Quien tiene dolor de garganta no debe, a priori, hacer gárgaras con aceite en Shabat con fines medicinales, ya que hacerlo violaría el decreto que prohíbe el uso de medicinas en Shabat. Sin embargo, puede, incluso a priori, agregar una gran cantidad de aceite al anigeron y tragarlo. Dado que es una práctica común tragar aceite solo o con un ingrediente secundario como anigeron con fines medicinales, en este caso se recita: Quien crea el fruto del árbol.

La Guemará objeta: Esto es obvio, que uno debe recitar una bendición. La Guemará responde: No sea que digas: Puesto que él tiene la intención de usarlo con fines medicinales, que no recite ninguna bendición sobre ello en absoluto, así como no se recita una bendición antes de tomar medicina. Por lo tanto, nos enseña que, puesto que obtuvo placer de ello, debe recitar una bendición sobre ello.

La Guemará aclara: Si alguien estaba comiendo harina de trigo, ¿qué bendición recitaría? Rav Yehuda dijo que se recita: Quien crea el fruto de la tierra, y Rav Naḥman dijo que se recita: Por cuya palabra todas las cosas llegaron a existir.

Rava dijo a Rav Naḥman: No discrepes de Rav Yehuda, pues Rabbi Yoḥanan y Shmuel sostienen de acuerdo con su opinión, aunque trataron otro tema. Pues Rav Yehuda dijo que Shmuel dijo, y asimismo Rabbi Yitzḥak dijo que Rabbi Yoḥanan dijo: Se recita la bendición: Quien crea el fruto del árbol, sobre el aceite de oliva. En consecuencia, aunque la aceituna ha cambiado en aceite de oliva, la fórmula de la bendición permanece como era. También aquí, aunque el trigo ha cambiado en harina, su bendición permanece como era: Quien crea el fruto de la tierra.

La Guemará responde: ¿Es comparable? Allí, el aceite de oliva no tiene potencial de mejora adicional, mientras que aquí, la harina tiene potencial de mejora adicional como pan. Dado que el aceite es el producto terminado de la aceituna, se debe recitar sobre él la misma bendición que sobre el propio árbol. La harina de trigo, por otro lado, se usa para hornear pan, por lo que la harina es una materia prima para la cual ni la bendición sobre el trigo ni la bendición sobre el pan son apropiadas. Solo la bendición: Por cuya palabra todas las cosas llegaron a ser es apropiada.

La Guemará pregunta: Cuando tiene potencial para una mejora adicional, no se recita: Quien crea el fruto de la tierra; más bien se recita: Por cuya palabra todas las cosas llegaron a ser? ¿Acaso no dijo Rabí Zeira que Rav Mattana dijo que Shmuel dijo: Sobre una calabaza cruda y sobre harina de cebada, se recita la bendición: Por cuya palabra todas las cosas llegaron a ser. ¿Qué, acaso eso no quiere decir que sobre harina de trigo se recita: Quien crea el fruto de la tierra? Sobre harina de cebada, que la gente no suele comer, es apropiado recitar: Por cuya palabra todas las cosas llegaron a ser. Sobre harina de trigo, es apropiado recitar: Quien crea el fruto de la tierra.

Este argumento es rechazado: No, también se recita: Por cuya palabra todas las cosas llegaron a ser, sobre harina de trigo.

La Guemará pregunta: Entonces que los Sabios nos enseñen que esta halajá se aplica con respecto a la harina de trigo, y con mayor razón también a la harina de cebada.

La Guemará responde: Era necesario enseñarnos que se debe recitar una bendición incluso antes de comer harina de cebada. Si los Sabios nos hubieran enseñado esta halakha con respecto al trigo, yo habría dicho: Esto se aplica solo con respecto a la harina de trigo, pero sobre la harina de cebada, no se debe recitar ninguna bendición en absoluto. Por lo tanto, nos enseña que se recita una bendición sobre la harina de cebada.

La Guemará cuestiona esta explicación. ¿Cómo se podría haber considerado esa posibilidad? ¿Es inferior a la sal y al agua salada [zamit]? Como aprendimos en una mishná que sobre la sal y el agua salada se recita: Por cuya palabra todas las cosas llegaron a ser, y con mayor razón debería recitarse esto sobre la harina de cebada. Esta pregunta es rechazada: No obstante, era necesario enseñar la halajá con respecto a la harina de cebada, ya que podrías pensar: Aunque uno ocasionalmente pone sal o agua salada en su boca, la harina de cebada, que es dañina para quien la come y causa lombrices intestinales, que no se recite ninguna bendición sobre ella en absoluto. Por lo tanto, nos enseña que, puesto que uno obtiene placer de ella, debe recitar una bendición.

Otra disputa sobre la bendición apropiada se refiere al corazón de palma [kura], que es una membrana delgada que cubre ramas jóvenes de la palmera y que se comía con frecuencia. Rav Yehuda dijo que se debe recitar: Quien crea el fruto de la tierra. Y Shmuel, maestro de Rav Yehuda, dijo que se debe recitar: Por cuya palabra todas las cosas llegaron a existir.

Rav Yehuda dijo: Quien crea el fruto de la tierra; es un fruto. Y Shmuel dijo: Por cuya palabra todas las cosas llegaron a ser, ya que al final se endurecerá y se considera parte del árbol, no un fruto.

Shmuel le dijo a Rav Yehuda: Shinnana. Es razonable dictaminar de acuerdo con tu opinión, ya que un rábano finalmente se endurece si se deja en la tierra; sin embargo, quien lo come mientras está tierno recita sobre él: Quien crea el fruto de la tierra. En cualquier caso, a pesar de este elogio, la Guemará afirma: No es así; la gente planta un rábano teniendo en mente el rábano tierno. Sin embargo, la gente no planta palmeras teniendo en mente el palmito y, por lo tanto, no puede considerarse un fruto.

En respuesta a esto, la Guemará pregunta: ¿Y siempre que la gente no planta con ese resultado en mente, no se recita una bendición sobre ello? ¿Y qué hay de la alcaparrera, que la gente planta pensando en su fruto, y aprendimos en una mishná que con respecto a las partes de la alcaparrera [nitzpa], sobre las hojas y los brotes tiernos se recita: Quien crea el fruto de la tierra, y sobre las bayas y los capullos recita: Quien crea el fruto del árbol. Esto indica que incluso sobre las hojas y varias otras partes del árbol que son secundarias al fruto, la bendición es: Quien crea el fruto de la tierra, y no: Por cuya palabra todas las cosas llegaron a ser.

Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo que todavía hay una diferencia: las alcaparreras, la gente las planta teniendo en cuenta sus hojas; las palmeras, la gente no las planta teniendo en cuenta el corazón de palma. Por lo tanto, no puede traerse prueba de la halakha en el caso de la alcaparrera a la halakha en el caso de la palmera. La Guemará concluye: Aunque Shmuel elogió a Rav Yehuda, la halakha es conforme a la opinión de Shmuel.

De manera incidental a esta discusión, la Guemará cita una halakha adicional relativa al arbusto de alcaparra. Rav Yehuda dijo que Rav dijo: Un arbusto de alcaparra durante los primeros tres años de su crecimiento [orla] fuera de Eretz Yisrael, cuando sus frutos están prohibidos por ley rabínica y no por la ley de la Torah, se desechan las bayas, el fruto principal, pero se comen los brotes. La Guemará plantea la pregunta: ¿Quiere eso decir que las bayas son fruto de la alcaparra, y que el brote no es fruto? La Guemará plantea una contradicción a partir de lo que aprendimos en la mishná citada arriba: Con respecto a las partes del arbusto de alcaparra [nitzpa], sobre las hojas y los brotes tiernos se recita: Quien crea el fruto de la tierra, y sobre las bayas y los brotes se recita: Quien crea el fruto del árbol. Obviamente, los brotes también se consideran el fruto del arbusto de alcaparra.

La Guemará responde: la declaración de Rav está de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva, como aprendimos en una mishná que Rabí Eliezer dice: De un arbusto de alcaparra se separa el diezmo de sus partes componentes, sus brotes tiernos, bayas y capullos, ya que todo ello se considera su fruto. Y Rabí Akiva dice: Solo las bayas están sujetas al diezmo, porque solo ellas son consideradas fruto. Fue de acuerdo con esta opinión que Rav prohibió únicamente comer las bayas durante los años de orla del arbusto de alcaparra.

La Guemará pregunta: Si este es el caso, ¿por qué Rav emitió lo que parecía ser un dictamen independiente con respecto a orla? Debería haber simplemente dicho: La halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva, de la cual podríamos haber extraído una conclusión halájica práctica también con respecto a orla. La Guemará responde: Si Rav hubiera dicho: La halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva, yo habría dicho que la halakha está de acuerdo con su opinión incluso en Eretz Israel. Por lo tanto, nos enseña al declarar toda la halakha, que hay un principio: Cualquiera que sea indulgente en una disputa con respecto a las halakhot de orlaen Eretz Israel, la halakha está de acuerdo con su opinión fuera de Eretz Israel, pero no en Eretz Israel.

La Guemará cuestiona esto: Si es así, entonces que Rav diga: La halajá está de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva fuera de Eretz Israel como cualquiera que sea indulgente en una disputa con respecto a las halajot de orlá en Eretz Israel, la halajá está de acuerdo con su opinión fuera de Eretz Israel. La Guemará responde: Si él hubiera dicho eso, yo habría dicho: Eso solo se aplica con respecto al diezmo de los árboles, que incluso en la propia Eretz Israel es una obligación por ley rabínica; pero con respecto a orlá, que está prohibida en Eretz Israel por la ley de la Torah, di que deberíamos decretar la prohibición de orláincluso fuera de Eretz Israel. Por lo tanto, él nos enseña que incluso con respecto a orlá, la halajá está de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva.

Sobre este tema, la Guemará relata: Ravina encontró a Mar bar Rav Ashi tirando las bayas y comiendo los brotes de un arbusto de alcaparra de orla. Ravina le dijo a Mar bar Rav Ashi: ¿Cuál es tu opinión, para que estés comiendo los brotes? Si es de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva, que es flexible, entonces deberías actuar de acuerdo con la opinión de Beit Shammai, que son aún más flexibles. Como aprendimos en una mishná con respecto a las leyes de las mezclas prohibidas de diversas especies, que Beit Shammai dicen: Un arbusto de alcaparra es considerado una especie diversa en el viñedo, ya que está incluido en la prohibición de plantar vegetales en un viñedo. Beit Hillel dicen: Un arbusto de alcaparra no es considerado una especie diversa en un viñedo. Sin embargo, estos y aquellos, Beit Shammai y Beit Hillel, están de acuerdo en que el arbusto de alcaparra está obligado por la prohibición de orla.

Antes de abordar el problema planteado por Ravina a Mar bar Rav Ashi, la Guemará señala una contradicción interna en esta mishná. Esta mishná en sí misma es problemática: Dijiste que Beit Shammai dicen: una alcaparrera es considerada una especie diversa en un viñedo; aparentemente, sostienen que es un tipo de hortaliza arbustiva, y luego enseñaste: Estos y aquellos, Beit Shammai y Beit Hillel, están de acuerdo en que la alcaparrera está sujeta a la prohibición de orla; aparentemente, es un tipo de árbol.

La Guemará responde: Esto no es difícil; Beit Shammai tienen duda de si el arbusto de alcaparra es una hortaliza o un árbol, y aquí, con respecto a las especies diversas, actúan con rigor y aquí, con respecto a la orla, actúan con rigor. En cualquier caso, según Beit Shammai el arbusto de alcaparra tiene el estatus de orla dudosa, y aprendimos el consenso de la halakha en una mishná: La orla dudosa en la Tierra de Israel está prohibida para comer, y en Siria está permitida, y no nos preocupamos por su estatus dudoso. Fuera de la Tierra de Israel, el propietario gentil de un campo puede bajar a su campo