MISHNA: Esta mishná analiza las bendiciones recitadas sobre diversos alimentos. ¿Cómo se recita una bendición sobre las frutas? Sobre diferentes frutas que crecen en un árbol se recita: Quien crea el fruto del árbol, con excepción del vino. Aunque el vino se produce del fruto del árbol, debido a su importancia, su bendición difiere de la de las demás frutas del árbol. Sobre el vino se recita: Quien crea el fruto de la vid. Sobre frutas que crecen de la tierra, se recita: Quien crea el fruto de la tierra, con excepción del pan. El pan también es significativo y su bendición difiere de la de las demás frutas de la tierra, pues sobre el pan se recita: Quien saca el pan de la tierra. Sobre hierbas y verduras de hoja se recita: Quien crea el fruto de la tierra. Rabí Yehuda dice que hay lugar para distinguir entre frutos que crecen de la tierra, hierbas y verduras de hoja. Aunque todos son fruto de la tierra, como tienen cualidades diferentes, la bendición sobre estas últimas es: Quien crea diversas clases de hierbas.

GEMARA: En cuanto al fundamento básico de las bendiciones, la Guemará pregunta: ¿De dónde se derivan estos asuntos, la obligación de recitar una bendición antes de comer? La Guemará responde: Como enseñaron los Sabios en el Sifra: Con respecto a los retoños, se declara que en su cuarto año su fruto será: “...consagrado para alabanzas ante el Señor” (Levítico 19:24). Este versículo enseña que requieren alabanza a Dios en forma de bendición tanto antes como después, pues el versículo dice alabanzas en plural. De aquí, Rabí Akiva dijo: A una persona le está prohibido probar cualquier cosa antes de recitar una bendición, ya que sin recitar alabanza sobre la comida, esta tiene el estatus de un objeto consagrado, del cual está prohibido obtener placer.

La Guemará pregunta: ¿Y este versículo: “Santificado para alabanzas”, vino para ese propósito? Este versículo es necesario para derivar otros asuntos. Uno de ellos es que el Misericordioso dijo: Redímelo y luego cómelo. Este midrash interpreta hillul, alabanza, como ḥillul, redención. Y el otro asunto derivado de este versículo es: Un objeto que es ofrecido sobre el altar y requiere un canto de alabanza cuando es ofrecido, como es el caso de la libación de vino, requiere redención. Y aquello que no requiere un canto de alabanza, todas las demás frutas, no requiere redención. Y esto está de acuerdo con la opinión de que Rabí Shmuel bar Naḥmani dijo que Rabí Yonatán dijo, como Rabí Shmuel bar Naḥmani dijo que Rabí Yonatán dijo: ¿De dónde se deriva que solo se recita un canto de alabanza en el Templo sobre la libación de vino en el altar? Como está dicho: “Y la vid respondió: ¿He de dejar mi vino, que alegra a Dios y a los hombres, para ir a mecerme sobre los árboles?” (Jueces 9:13). Si el vino alegra a las personas, ¿de qué manera alegra a Dios? Más bien, aprende de aquí que solo se recita un canto de alabanza sobre el vino, pues el vino alegra a Dios cuando es ofrecido como parte del servicio en el Templo.En cualquier caso, de este versículo se han derivado otras halakhot. Entonces, ¿de dónde se deriva el requisito de recitar bendiciones?

En efecto, esto encaja bien según quien enseñó, como regla general: un plantón de cuarto año en las mishnayot que tratan de la prohibición de comer frutos producidos durante los primeros tres años de existencia de un árbol y de la santidad del fruto producido en su cuarto año; pues, en su opinión, los frutos del cuarto año que crecen en todos los árboles deben ser redimidos. Sin embargo, según quien enseñó, como regla general: una vid de cuarto año, ¿qué puede decirse? En efecto, él deriva la halakha de que solo el vino que va acompañado de un canto de alabanza requiere redención, de la interpretación de hillul como ḥillul. Como se afirmó: Rabí Ḥiyya y Rabí Shimon, hijo de Rabí Yehuda HaNasi, uno enseñó estas mishnayot usando el término: una vid de cuarto año, y uno enseñó usando el término: un plantón de cuarto año.

Y según quien enseñó: Una viña del cuarto año, esto resulta bien si él deriva este asunto de una analogía verbal [gezera shava], y por lo tanto no necesita derivar esta halakha del término hillulim. Como fue enseñado en una baraita que Rabí Yehuda HaNasi dijo: Se declara aquí con respecto a las leyes de la prohibición del fruto del árbol durante sus primeros tres años: “Pero en el quinto año comeréis su fruto, para que os aumente su producto [tevuato]; Yo soy el Señor vuestro Dios” (Levítico 19:25). Y se declara más abajo, con respecto a las leyes de las especies diversas: “No sembrarás tu viña con dos clases de semilla, no sea que se pierda el fruto de la semilla que has sembrado junto con el producto [utevuat] de la viña” (Deuteronomio 22:9). Basándose en una analogía verbal, puede derivarse: Así como más abajo, con respecto a las leyes de las especies diversas, el producto es aquello que crece en viñas; así también aquí, con respecto a las halakhot de los frutos de un árbol joven, el producto es aquello que crece en viñas. En consecuencia, según quien sostiene esta analogía verbal, queda un hillul adicional del cual derivar la bendición. Puesto que él deriva de la analogía verbal que las leyes de los árboles del cuarto año se aplican solo a las uvas, puede derivar el requisito de recitar bendiciones antes de participar de la comida de la palabra hillulim.

Y si él no deriva esta halakha por medio de una analogía verbal, debe derivar esta halakha del término hillulim, en cuyo caso, ¿de dónde deriva la mitzvá de recitar una bendición antes de participar de la comida? E incluso si deriva esta halakha por medio de una analogía verbal, encontramos una fuente para la obligación de recitar una bendición después de comer, similar a la obligación declarada en el versículo: “Y comerás, te saciarás y luego bendecirás”. Sin embargo, ¿de dónde se deriva que existe la obligación de recitar una bendición antes? De un hillul se deriva la halakha fundamental de la redención de los plantones del cuarto año.

La Guemará responde a esto: Esto no es difícil, pues puede derivarse por medio de una inferencia a fortiori: Si cuando él está saciado, después de comer, él está obligado a recitar una bendición sobre la comida, cuando tiene hambre, antes de comer, con mayor razón está obligado a recitar una bendición sobre la comida.

La Guemará comenta: De esa manera, encontramos una fuente para la obligación de recitar una bendición sobre el producto de viñedos, pero ¿de dónde se deriva esto con respecto a otros tipos de producto?

La Guemará responde: Se deriva por medio del principio hermenéutico: ¿Qué encontramos, del producto de un viñedo: Así como el fruto del viñedo es un elemento del cual se obtiene beneficio y requiere una bendición, así también, cualquier elemento del cual se obtiene beneficio requiere una bendición.

La Guemará rechaza esta prueba: Esta derivación puede ser refutada, ya que un viñedo es único: ¿Qué tiene de particular un viñedo, que está obligado en la mitzvá de dar racimos pequeños e incompletos de uvas [olelot] a los pobres? Esta es una stringencia que no se aplica a otras frutas. Quizás la bendición también sea una stringencia que se aplica solo a las uvas.

La Guemará responde: En ese caso, el grano en pie puede demostrar que la halakha de olelot no es un factor en la obligación de recitar una bendición. Uno está obligado por la ley de la Torah a recitar una bendición después de comer pan, aunque la halakha de olelot no se aplica al grano. La Guemará rechaza esta prueba: ¿Qué tiene de particular el grano maduro, que está obligado en la mitzvá de separar jalá de la masa? Esa es una severidad que no se aplica a otros alimentos. Quizás la bendición también sea una severidad que se aplica solo al grano.

La Guemará responde: En ese sentido, los viñedos pueden demostrar que la halakha de ḥalla no es un factor en la obligación de recitar una bendición. En resumen: Y la derivación ha vuelto a su punto de partida. Sin embargo, en este punto la halakha se deriva de una combinación de las dos fuentes: El aspecto de esto no es como el aspecto de aquello, y el aspecto de aquello no es como el aspecto de esto; el denominador común es: Ambos son elementos de los que se obtiene beneficio y cada uno requiere una bendición. Puede derivarse un principio general: Así también, cualquier elemento del que se obtiene beneficio requiere una bendición.

La Guemará objeta de nuevo: ¿Qué tiene de singular el denominador común entre las uvas y el grano que impide utilizarlo como paradigma para otros alimentos? Las uvas y el grano tienen un aspecto de ser ofrecidos sobre el altar, y quizá esa sea la razón por la que requieren bendiciones. Según ese razonamiento, aunque todos los demás alimentos no pueden derivarse del denominador común, una aceituna también puede derivarse, pues ella también tiene un aspecto de ser ofrecida sobre el altar, ya que el aceite de oliva es uno de los componentes de una ofrenda de harina.

La Guemará cuestiona este punto: ¿Se deriva una aceituna del hecho de que tiene un aspecto de ser ofrecida sobre el altar? ¿Acaso no está escrito explícitamente con respecto a la aceituna mencionada que el huerto en el que crece se llama kerem; como está escrito: “Y quemó las gavillas, el grano en pie y los olivares [kerem zayit]” (Jueces 15:5)? Así como el huerto en el que crecen uvas se llama kerem, y las uvas requieren una bendición, la aceituna también crece en un kerem y debería requerir una bendición. Rav Pappa dijo: Sin embargo, no puede trazarse una analogía entre los dos; el lugar donde crece la aceituna se llama kerem zayit, no se llama kerem sin modificación, término reservado para las vides.

La Guemará vuelve al tema en cuestión, señalando que en cualquier caso, es difícil: ¿qué tiene de singular el denominador común entre las uvas y el grano? Que poseen un aspecto de ser ofrecidos sobre el altar. Más bien, se deriva de la obligación de recitar una bendición sobre las siete especies. Después de que el versículo habla de las siete especies, dice: “Y comerás, te saciarás y luego bendecirás”. Este es un paradigma para todos los demás alimentos, que también requieren una bendición: Así como las siete especies son elementos de los que uno obtiene beneficio y requieren una bendición, cualquier elemento del que uno obtiene beneficio requiere una bendición.

De nuevo, la Guemará rechaza esto: ¿Qué tiene de singular las siete especies? Que uno está obligado en ellas en la mitzvá de las primicias. Sin embargo, con respecto a otros productos, respecto de los cuales uno no está obligado en la mitzvá de las primicias, ¿de dónde se deriva que requieren una bendición? Además, incluso si las siete especies pueden servir como paradigma, esto funciona bien con respecto a la bendición posterior; pero ¿de dónde se deriva la obligación de recitar una bendición antes?

La Guemará responde a la pregunta: Esto no es difícil, pues puede derivarse por medio de una inferencia a fortiori: Si cuando está saciado, después de comer, él está obligado a recitar una bendición sobre la comida, cuando tiene hambre, antes de comer, con mayor razón está obligado a recitar una bendición sobre la comida.

En cualquier caso, esto no es una prueba absoluta. Además, incluso según quien enseñó: Un retoño del cuarto año en todas las mishnayot pertinentes, ello encaja bien con respecto a todo lo que puede plantarse, que uno está obligado a recitar una bendición. Sin embargo, con respecto a cosas que no pueden plantarse, como carne, huevos y pescado, ¿de dónde deriva él la halakha de que uno está obligado a recitar una bendición? Más bien, todos los intentos anteriores de derivar esta halakha son rechazados. La obligación fundamental de recitar una bendición sobre la comida se basa en la razón: Está prohibido obtener beneficio de este mundo sin una bendición.

Los Sabios enseñaron en una Tosefta: Está prohibido obtener beneficio de este mundo, que es propiedad de Dios, sin recitar una bendición antes. Y cualquiera que obtiene beneficio de este mundo sin una bendición, es como si fuera culpable de uso indebido de un objeto consagrado. La Guemará añade: ¿Cuál es su remedio? Debe acudir a un Sabio.

La Guemará está perpleja: Debe ir a un Sabio; ¿qué hará él por él? ¿Cómo puede el Sabio ayudar después de que ya ha violado una prohibición? Más bien, dijo Rava, así es como debe entenderse: Debe ir a un Sabio desde el principio, en su juventud, y el Sabio le enseñará bendiciones, para que no llegue a ser culpable de este tipo de uso indebido de un objeto consagrado en el futuro.

De manera similar, Rav Yehuda dijo que Shmuel dijo: Quien obtiene beneficio de este mundo sin una bendición, es como si hubiera disfrutado de objetos consagrados a los cielos, como está dicho: “La tierra y todo lo que contiene pertenecen al Señor, el mundo y todos los que habitan en él” (Salmos 24:1). Rabí Levi expresó este concepto de manera diferente. Rabí Levi planteó una contradicción: Está escrito: “La tierra y todo lo que contiene pertenecen al Señor”, y está escrito en otro lugar: “Los cielos son del Señor y la tierra la ha dado a la humanidad” (Salmos 115:16). Claramente hay una contradicción con respecto a quién pertenece la tierra. Él mismo resuelve la contradicción: Esto no es difícil. Aquí, el versículo que dice que la tierra pertenece al Señor se refiere a la situación antes de una bendición sea recitada,