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כֹּהֵן גָּדוֹל, בְּסוֹף כׇּל בְּרָכָה וּבְרָכָה. וְהַמֶּלֶךְ, תְּחִלַּת כׇּל בְּרָכָה וּבְרָכָה וְסוֹף כׇּל בְּרָכָה וּבְרָכָה.
Sin embargo, es apropiado que un Sumo Sacerdote se incline al final de todas y cada una de las bendiciones; y que un rey se incline al comienzo de todas y cada una de las bendiciones y al final de todas y cada una de las bendiciones. Esto se debe a que cuanto más elevada es la posición de una persona, más importante es demostrar su sumisión a Dios.
אָמַר רַבִּי יִצְחָק בַּר נַחְמָנִי: לְדִידִי מִפָּרְשָׁא לִי מִינֵּיהּ דְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: הֶדְיוֹט, כְּמוֹ שֶׁאָמַרְנוּ. כֹּהֵן גָּדוֹל, תְּחִלַּת כׇּל בְּרָכָה וּבְרָכָה. הַמֶּלֶךְ — כֵּיוָן שֶׁכָּרַע שׁוּב אֵינוֹ זוֹקֵף, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיְהִי כְּכַלּוֹת שְׁלֹמֹה לְהִתְפַּלֵּל וְגוֹ׳ קָם מִלִּפְנֵי מִזְבַּח ה׳ מִכְּרֹעַ עַל בִּרְכָּיו״.
Rabí Yitzḥak bar Naḥmani dijo: Esto me fue explicado directamente por Rabí Yehoshua ben Levi mismo de manera diferente: Una persona común se conduce como dijimos; el Sumo Sacerdote se inclina al comienzo de todas y cada una de las bendiciones; el rey, una vez que se ha inclinado al comienzo de la primera bendición, no se incorpora hasta concluir toda la oración, como está dicho: “Y sucedió que cuando Salomón terminó de orar toda su oración al Señor, se levantó de delante del altar del Señor, de estar arrodillado sobre sus rodillas con sus manos extendidas hacia los cielos” (I Reyes 8:54).
תָּנוּ רַבָּנַן: קִידָּה — עַל אַפַּיִם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַתִּקֹּד בַּת שֶׁבַע אַפַּיִם אֶרֶץ״. כְּרִיעָה — עַל בִּרְכַּיִם, שֶׁנֶּאֱמַר ״מִכְּרֹעַ עַל בִּרְכָּיו״. הִשְׁתַּחֲוָאָה — זוֹ פִּשּׁוּט יָדַיִם וְרַגְלַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הֲבוֹא נָבוֹא אֲנִי וְאִמְּךָ וְאַחֶיךָ לְהִשְׁתַּחֲוֹת לְךָ אָרְצָה״.
Tras mencionar que Salomón se inclinó, la Guemará distingue entre varios tipos de inclinación. Los Sabios enseñaron en una baraita: El término kidda significa inclinarse sobre el rostro, con el rostro hacia el suelo, como está dicho: “Entonces Betsabé se inclinó [vatikod] con el rostro a tierra” (I Reyes 1:31). Keria significa inclinarse sobre las rodillas, como respecto de Salomón está dicho: Terminó de orar y “se levantó de delante del altar del Señor, de arrodillarse [mikkeroa] sobre sus rodillas.” Finalmente, hishtaḥava’a, es decir, inclinarse con las manos y las piernas extendidas en total sumisión, como está dicho en la pregunta de Jacob a José en respuesta a su sueño: “¿Vendremos acaso yo, tu madre y tus hermanos a postrarnos [lehishtaḥavot] ante ti en tierra?” (Génesis 37:10).
אָמַר רַב חִיָּיא בְּרֵיהּ דְּרַב הוּנָא: חֲזֵינָא לְהוּ לְאַבָּיֵי וְרָבָא דְּמַצְלוּ אַצְלוֹיֵי.
Sobre el tema de inclinarse, Rav Ḥiyya, hijo de Rav Huna, dijo: Vi a Abaye y a Rava, que inclinaban la cabeza y no se postraban realmente en el suelo.
תָּנֵי חֲדָא: הַכּוֹרֵעַ בַּהוֹדָאָה — הֲרֵי זֶה מְשׁוּבָּח. וְתַנְיָא אִידַּךְ: הֲרֵי זֶה מְגוּנֶּה!
La Guemará pregunta: Unabaraitaenseñó: Quien se inclina en la bendición de agradecimiento, es digno de alabanza. Y fue enseñado en otrabaraita: Quien se inclina en la bendición de agradecimiento, es censurable. Estas baraitot son contradictorias.
לָא קַשְׁיָא: הָא בַּתְּחִלָּה, הָא לְבַסּוֹף.
La Guemará reconcilia estas dos baraitot: Esto no es difícil; esta baraita, que elogia a quien se inclina en la bendición de agradecimiento, se refiere a quien se inclina al comienzo de la bendición. Esta baraita, que condena a quien se inclina en la bendición de agradecimiento, se refiere a quien se inclina al final de la bendición.
רָבָא כָּרַע בְּהוֹדָאָה תְּחִלָּה וָסוֹף. אָמְרִי לֵיהּ רַבָּנַן: אַמַּאי קָא עָבֵיד מָר הָכִי? אָמַר לְהוּ: חֲזֵינָא לְרַב נַחְמָן דְּכָרַע וַחֲזֵינָא לֵיהּ לְרַב שֵׁשֶׁת דְּקָא עָבֵד הָכִי.
Rava se inclinaba en la bendición de agradecimiento, tanto al principio como al final. Los Sabios le dijeron: ¿Por qué hace esto nuestro maestro? Él les dijo: Vi a Rav Naḥman, que se inclinaba en la bendición de agradecimiento, y vi a Rav Sheshet, que hacía esto también.
וְהָתַנְיָא הַכּוֹרֵעַ בַּהוֹדָאָה — הֲרֵי זֶה מְגוּנֶּה!
Pero, ¿acaso no se enseñó en una baraita que quien se inclina en agradecimiento, es reprensible?
הַהִיא בְּהוֹדָאָה שֶׁבְּ״הַלֵּל״.
Rava explicó: Esabaraita se refiere a quien se inclina en la acción de gracias que está en el hallel, cuando se recita: Dad gracias al Señor. Entonces, inclinarse es inapropiado.
וְהָתַנְיָא: הַכּוֹרֵעַ בַּהוֹדָאָה וּבַהוֹדָאָה שֶׁל ״הַלֵּל״ — הֲרֵי זֶה מְגוּנֶּה.
Los Sabios continúan cuestionando la conducta de Rava: ¿Pero acaso no fue enseñado explícitamente en una baraita: Aquel que se inclina en agradecimiento o en el agradecimiento del hallel, es reprensible? El término agradecimiento sin calificación no se refiere al agradecimiento del hallel; obviamente se refiere a la bendición de agradecimiento recitada en la oración de la Amida. Quien se inclina en cualquiera de ellos, es reprensible.
כִּי תַּנְיָא הַהִיא בְּהוֹדָאָה דְּבִרְכַּת הַמָּזוֹן.
La Guemará también rechaza esta objeción: Cuando esabaraitafue enseñada, fue en referencia a la bendición de agradecimiento, la segunda bendición recitada en la Gracia después de las Comidas: Te agradecemos.
מַתְנִי׳ הַמִּתְפַּלֵּל וְטָעָה — סִימָן רַע לוֹ. וְאִם שְׁלִיחַ צִבּוּר הוּא — סִימָן רַע לְשׁוֹלְחָיו, מִפְּנֵי שֶׁשְּׁלוּחוֹ שֶׁל אָדָם כְּמוֹתוֹ. אָמְרוּ עָלָיו עַל רַבִּי חֲנִינָא בֶּן דּוֹסָא שֶׁהָיָה מִתְפַּלֵּל עַל הַחוֹלִים, וְאוֹמֵר: ״זֶה חַי, וְזֶה מֵת״. אָמְרוּ לוֹ: מִנַּיִן אַתָּה יוֹדֵעַ? אָמַר לָהֶם: אִם שְׁגוּרָה תְּפִלָּתִי בְּפִי — יוֹדֵעַ אֲנִי שֶׁהוּא מְקוּבָּל. וְאִם לָאו — יוֹדֵעַ אֲנִי שֶׁהוּא מְטוֹרָף.
MISHNA: Al concluir su discusión de las halakhot de la oración, la mishná analiza aspectos menos prácticos de la oración. Quien reza y se da cuenta de que erró en su oración, es un mal presagio para él; le indica que su oración no fue aceptada. Y si él, quien erró, es el líder de la oración comunitaria, es un mal presagio para quienes lo enviaron, porque el agente de una persona tiene estatus legal equivalente al suyo. En una nota similar, dijeron acerca de Rabí Ḥanina ben Dosa que él oraba por los enfermos y, inmediatamente después de su oración, decía: Este se recuperará de su enfermedad y vivirá, y este morirá. Cuando le dijeron: ¿De dónde lo sabes? Él les dijo: Si mi oración fluye en mi boca mientras la recito y no hay errores, sé que mi oración es aceptada. Y si no, sé que mi oración es rechazada.
גְּמָ׳ אַהֵיָיא?
GEMARA: Aprendimos en la mishná que si alguien se equivoca en su oración, es una mala señal. La Guemará pregunta: ¿En qué bendición un error es una mala señal?
אָמַר רַב חִיָּיא אָמַר רַב סָפְרָא מִשּׁוּם חַד דְּבֵי רַבִּי: בְּ״אָבוֹת״.
Rabí Ḥiyya dijo que Rav Safra dijo en nombre de uno de los Sabios de la escuela de Rabí Yehuda HaNasi: Un error es un mal presagio en la primera bendición de la oración de la Amidá, la bendición de los Patriarcas.
אִיכָּא דְּמַתְנֵי לַהּ אַבָּרַיְיתָא: הַמִּתְפַּלֵּל צָרִיךְ שֶׁיְּכַוֵּין אֶת לִבּוֹ בְּכוּלָּן, וְאִם אֵינוֹ יָכוֹל לְכַוֵּין בְּכוּלָּן — יְכַוֵּין אֶת לִבּוֹ בְּאַחַת.
Algunos enseñan que esta declaración fue hecha sobre una baraita referente a otro tema. Fue enseñado en una baraita: Quien ora debe concentrar su corazón en todas las bendiciones. Y si no puede concentrar su corazón en todas ellas, debe concentrar su corazón al menos en una.
אָמַר רַבִּי חִיָּיא אָמַר רַב סָפְרָא מִשּׁוּם חַד דְּבֵי רַבִּי: בְּ״אָבוֹת״.
Con respecto a esta baraita, Rabí Ḥiyya dijo que Rav Safra dijo en nombre de uno de los Sabios de la escuela de Rabí Yehuda HaNasi: "En" se refiere a la bendición de los Patriarcas.
אָמְרוּ עָלָיו עַל רַבִּי חֲנִינָא וְכוּ׳: מְנָא הָנֵי מִילֵּי? אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: דְּאָמַר קְרָא: ״בּוֹרֵא נִיב שְׂפָתָיִם שָׁלוֹם שָׁלוֹם לָרָחוֹק וְלַקָּרוֹב אָמַר ה׳ וּרְפָאתִיו״.
Aprendimos en la mishná: Dijeron acerca de Rabí Ḥanina ben Dosa que la señal de si su oración había sido aceptada o no era si la oración fluía en su boca mientras la recitaba. La Guemará pregunta: ¿De dónde se derivan estas cosas, que esto es una indicación precisa de si su oración fue aceptada o no? Rabí Yehoshua ben Levi dijo: Como afirma el versículo: “El Señor, que crea la expresión de los labios, dice: Paz, paz, al que está lejos y al que está cerca; y yo lo sanaré” (Isaías 57:19). De este versículo se puede inferir que si al que ora se le concede el habla de los labios, un habla fluida, ello indica que su oración en favor del enfermo ha sido aceptada, y “yo lo sanaré”, esa persona será sanada.
אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: כׇּל הַנְּבִיאִים כּוּלָּן לֹא נִתְנַבְּאוּ אֶלָּא לַמַּשִּׂיא בִּתּוֹ לְתַלְמִיד חָכָם, וְלָעוֹשֶׂה פְּרַקְמַטְיָא לְתַלְמִיד חָכָם, וְלַמְהַנֶּה תַּלְמִיד חָכָם מִנְּכָסָיו. אֲבָל תַּלְמִידֵי חֲכָמִים עַצְמָן — ״עַיִן לֹא רָאָתָה אֱלֹהִים זוּלָתְךָ יַעֲשֶׂה לִמְחַכֵּה לוֹ״.
En conclusión de esta discusión, la Guemará cita lo que Rabí Ḥiyya bar Abba dijo, que Rabí Yoḥanan dijo con respecto a la recompensa de los justos: Todos los profetas solo profetizaron en sus profecías de consuelo con respecto a quien valora la sabiduría y por lo tanto casa a su hija con un erudito de Torah y a quien realiza negocios [perakmatya] en nombre de un erudito de Torah, así como a quien utiliza su riqueza para beneficiar a un erudito de Torah de alguna otra manera. Sin embargo, los profetas no describieron la magnitud de la recompensa de los propios eruditos de Torah, cuya recompensa no es cuantificable, como está dicho: “Desde antiguo no han oído, no han prestado oído, ningún ojo ha visto, Dios, fuera de Ti, lo que hará por quienes Lo esperan” (Isaías 64:3).
וְאָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: כׇּל הַנְּבִיאִים כּוּלָּן לֹא נִתְנַבְּאוּ אֶלָּא לִימוֹת הַמָּשִׁיחַ, אֲבָל לְעוֹלָם הַבָּא, ״עַיִן לֹא רָאָתָה אֱלֹהִים זוּלָתְךָ״.
Y el rabino Ḥiyya bar Abba dijo que el rabino Yoḥanan dijo: Todos los profetas solo profetizaron con respecto al cambio en el orden del mundo al final de los días, con respecto a los días del Mesías. Sin embargo, con respecto al Mundo Venidero, que existe en un nivel más elevado, está dicho: “Ningún ojo lo ha visto, Dios, fuera de Ti.”
וּפְלִיגָא דִּשְׁמוּאֵל, דְּאָמַר שְׁמוּאֵל: אֵין בֵּין הָעוֹלָם הַזֶּה לִימוֹת הַמָּשִׁיחַ אֶלָּא שִׁעְבּוּד מַלְכוּיוֹת בִּלְבַד. שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי לֹא יֶחְדַּל אֶבְיוֹן מִקֶּרֶב הָאָרֶץ״.
Y la Guemará señala que esta afirmación discrepa de la opinión de Shmuel, pues Shmuel dijo: La única diferencia entre este mundo y los días del Mesías es únicamente en lo que respecta a la servidumbre a los reinos extranjeros. Aunque en los días del Mesías Israel será independiente y libre de la esclavitud a potencias extranjeras, el orden del mundo permanecerá por lo demás sin cambios, como está dicho: “Porque el pobre no dejará de existir en la tierra” (Deuteronomio 15:11), lo que indica que los caminos del mundo son fijos e inmutables.
וְאָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: כׇּל הַנְּבִיאִים כּוּלָּן לֹא נִתְנַבְּאוּ אֶלָּא לְבַעֲלֵי תְשׁוּבָה, אֲבָל צַדִּיקִים גְּמוּרִים ״עַיִן לֹא רָאָתָה אֱלֹהִים זוּלָתְךָ״.
Y Rabí Ḥiyya bar Abba dijo que Rabí Yoḥanan dijo: Todos los profetas solo profetizaron sus profecías de consuelo con respecto a los penitentes, pero con respecto a los completamente justos está dicho: “Ningún ojo lo ha visto, Dios, fuera de Ti.”
וּפְלִיגָא דְּרַבִּי אֲבָהוּ, דְּאָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: מָקוֹם שֶׁבַּעֲלֵי תְשׁוּבָה עוֹמְדִין — צַדִּיקִים גְּמוּרִים אֵינָם עוֹמְדִין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״שָׁלוֹם שָׁלוֹם לָרָחוֹק וְלַקָּרוֹב״. ״לָרָחוֹק״ בְּרֵישָׁא, וַהֲדַר ״לַקָּרוֹב״.
Y la Guemará señala que esta afirmación discrepa de la opinión de Rabí Abbahu, quien sostiene que los penitentes son superiores a los justos. Pues Rabí Abbahu dijo: En el lugar donde están los penitentes, ni siquiera los justos completos están, como está dicho: “Paz, paz al que está lejos y al que está cerca”. La paz y el saludo se extienden primero a quien está lejos, el penitente, y solo después la paz se extiende a quien está cerca, el justo completo.
וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר לְךָ: מַאי ״רָחוֹק״ — שֶׁהָיָה רָחוֹק מִדְּבַר עֲבֵירָה מֵעִיקָּרָא. וּמַאי ״קָרוֹב״ — שֶׁהָיָה קָרוֹב לִדְבַר עֲבֵירָה, וְנִתְרַחֵק מִמֶּנּוּ הַשְׁתָּא.
Y Rabí Yoḥanan podría decirte: ¿Cuál es el significado de "el que está lejos"? Esto se refiere al justo completo que estaba alejado de un acto de transgresión desde el principio, y a quien se le extiende la paz primero. ¿Cuál es el significado de "el que está cerca"? Esto se refiere al penitente que estaba cerca de un acto de transgresión pero ahora se ha alejado de él , y a quien se le extiende la paz solo después de haber sido extendida a quien ha sido justo desde el principio.
מַאי ״עַיִן לֹא רָאָתָה״? אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: זֶה יַיִן הַמְשׁוּמָּר בַּעֲנָבָיו מִשֵּׁשֶׁת יְמֵי בְּרֵאשִׁית. רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אָמַר: זֶה עֵדֶן, שֶׁלֹּא שָׁלְטָה בּוֹ עֵין כׇּל בְּרִיָּה.
Anteriormente, el rabino Yoḥanan dijo que hay una recompensa mencionada en el versículo: “Ningún ojo la ha visto”. La Guemará pregunta: ¿Qué es esta recompensa de la que se dice: “Ningún ojo la ha visto”? El rabino Yehoshua ben Levi dijo: Ese es el vino que ha sido preservado en sus uvas desde los seis días de la creación y que ningún ojo ha visto jamás. El rabino Shmuel bar Naḥmani dijo: Ese es el Edén, que el ojo de ninguna criatura ha contemplado jamás.
שֶׁמָּא תֹּאמַר: אָדָם הָרִאשׁוֹן הֵיכָן הָיָה? בַּגָּן.
No sea que digas: ¿Dónde estaba Adán, el primer hombre? ¿Acaso no estaba allí y no contempló el Edén? La Guemará responde: Adán estaba solo en el Jardín del Edén, y no en el Edén mismo.
וְשֶׁמָּא תֹּאמַר: הוּא גַּן, הוּא עֵדֶן, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְנָהָר יוֹצֵא מֵעֵדֶן לְהַשְׁקוֹת אֶת הַגָּן״, גַּן לְחוּד וְעֵדֶן לְחוּד.
Y no sea que digas: Es el Jardín y es Edén; dos nombres que describen el mismo lugar. No es así, pues el versículo dice: “Y un río salía de Edén para regar el Jardín” (Génesis 2:10). Obviamente, el Jardín existe por sí mismo y Edén existe por sí mismo.
תָּנוּ רַבָּנַן: מַעֲשֶׂה שֶׁחָלָה בְּנוֹ שֶׁל רַבָּן גַּמְלִיאֵל. שִׁגֵּר שְׁנֵי תַּלְמִידֵי חֲכָמִים אֵצֶל רַבִּי חֲנִינָא בֶּן דּוֹסָא לְבַקֵּשׁ עָלָיו רַחֲמִים. כֵּיוָן שֶׁרָאָה אוֹתָם, עָלָה לָעֲלִיָּיה, וּבִקֵּשׁ עָלָיו רַחֲמִים. בִּירִידָתוֹ אָמַר לָהֶם: לְכוּ, שֶׁחֲלָצַתּוּ חַמָּה. אָמְרוּ לוֹ: וְכִי נָבִיא אַתָּה?! אָמַר לָהֶן: לֹא נָבִיא אָנֹכִי וְלֹא בֶן נָבִיא אָנֹכִי, אֶלָּא כָּךְ מְקּוּבְּלַנִי: אִם שְׁגוּרָה תְּפִלָּתִי בְּפִי — יוֹדֵעַ אֲנִי שֶׁהוּא מְקוּבָּל, וְאִם לָאו — יוֹדֵעַ אֲנִי שֶׁהוּא מְטוֹרָף. יָשְׁבוּ וְכָתְבוּ וְכִוְּונוּ אוֹתָהּ שָׁעָה. וּכְשֶׁבָּאוּ אֵצֶל רַבָּן גַּמְלִיאֵל, אָמַר לָהֶן: הָעֲבוֹדָה, לֹא חִסַּרְתֶּם וְלֹא הוֹתַרְתֶּם, אֶלָּא כָּךְ הָיָה מַעֲשֶׂה בְּאוֹתָהּ שָׁעָה חֲלָצַתּוּ חַמָּה וְשָׁאַל לָנוּ מַיִם לִשְׁתּוֹת.
Habiendo mencionado al Rabino Ḥanina ben Dosa en nuestra mishná, la Guemará procede a elogiar aún más la eficacia de su oración: Los Sabios enseñaron: Hubo un incidente en el que el hijo de Rabban Gamliel enfermó. Rabban Gamliel envió a dos eruditos al Rabino Ḥanina ben Dosa para pedir misericordia y curación en su nombre. Cuando el Rabino Ḥanina ben Dosa los vio acercarse, subió al ático en el techo de su casa y oró por misericordia en su favor. Al descender, dijo a los mensajeros: Pueden ir y regresar a Rabban Gamliel, pues la fiebre ya ha dejado a su hijo y ha sido sanado. Los mensajeros le preguntaron: ¿Cómo lo sabes? ¿Eres un profeta? Él les respondió: No soy ni profeta ni hijo de profeta (véase Amós 7:14), pero he recibido una tradición con respecto a esta señal: Si mi oración fluye en mi boca mientras la recito y no hay errores, sé que mi oración es aceptada. Y si no, sé que mi oración es rechazada. La Guemará relata que estos mensajeros se sentaron, escribieron y calcularon aquel preciso momento en que el Rabino Ḥanina ben Dosa les dijo esto. Cuando llegaron ante Rabban Gamliel y relataron todo lo que había sucedido y le mostraron lo que habían escrito, Rabban Gamliel les dijo: Juro por el servicio del Templo que en el momento que escribieron no estaban ni antes ni después; más bien, así fue como el suceso ocurrió: Precisamente en ese momento su fiebre se rompió y nos pidió agua para beber.
וְשׁוּב מַעֲשֶׂה בְּרַבִּי חֲנִינָא בֶּן דּוֹסָא שֶׁהָלַךְ לִלְמוֹד תּוֹרָה אֵצֶל רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי, וְחָלָה בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי. אָמַר לוֹ: חֲנִינָא בְּנִי, בַּקֵּשׁ עָלָיו רַחֲמִים וְיִחְיֶה. הִנִּיחַ רֹאשׁוֹ בֵּין בִּרְכָּיו וּבִקֵּשׁ עָלָיו רַחֲמִים, וְחָיָה. אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי: אִלְמָלֵי הֵטִיחַ בֶּן זַכַּאי אֶת רֹאשׁוֹ בֵּין בִּרְכָּיו כׇּל הַיּוֹם כּוּלּוֹ — לֹא הָיוּ מַשְׁגִּיחִים עָלָיו. אָמְרָה לוֹ אִשְׁתּוֹ: וְכִי חֲנִינָא גָּדוֹל מִמְּךָ? אָמַר לָהּ: לָאו, אֶלָּא הוּא דּוֹמֶה כְּעֶבֶד לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ, וַאֲנִי דּוֹמֶה כְּשַׂר לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ.
Y hubo otro incidente relacionado con Rabí Ḥanina ben Dosa, quien fue a estudiar Torah ante Rabí Yoḥanan ben Zakkai, y el hijo de Rabí Yoḥanan enfermó. Él le dijo: Ḥanina, hijo mío, ruega por misericordia en favor de mi hijo para que viva. Rabí Ḥanina ben Dosa puso su cabeza entre sus rodillas para meditar y rogó por misericordia en su favor, y el hijo de Rabí Yoḥanan ben Zakkai vivió. Rabí Yoḥanan ben Zakkai dijo acerca de sí mismo: Si ben Zakkai hubiera mantenido su cabeza entre sus rodillas durante todo el día, no le habrían prestado ninguna atención. Su esposa le dijo: ¿Entonces Ḥanina es más grande que tú? Él le respondió: No, pero su oración es mejor recibida que la mía porque él es como un siervo ante el Rey, y como tal puede entrar ante el Rey y hacer diversas peticiones en todo momento. Yo, en cambio, soy como un ministro ante el Rey, y solo puedo entrar cuando soy invitado y solo puedo hacer peticiones con respecto a asuntos especialmente importantes.
וְאָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אַל יִתְפַּלֵּל אָדָם אֶלָּא בְּבַיִת שֶׁיֵּשׁ שָׁם חַלּוֹנוֹת. שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְכַוִּין פְּתִיחָן לֵיהּ בְּעִלִּיתֵהּ (לָקֳבֵל) [נֶגֶד] יְרוּשְׁלֶם״.
Y sobre el tema de la oración, Rabí Ḥiyya bar Abba dijo que Rabí Yoḥanan dijo: Solo se puede orar en una casa con ventanas, pues así puede ver los cielos y concentrar su corazón, como está dicho con respecto a la oración de Daniel: “En su aposento alto había ventanas abiertas orientadas hacia Jerusalén” (Daniel 6:11).
אָמַר רַב כָּהֲנָא: חֲצִיף עֲלַי מַאן דִּמְצַלֵּי בְּבַקְתָּא.
Con respecto al lugar apropiado para rezar, Rav Kahana dijo: Considero insolente a quien reza en un campo.
וְאָמַר רַב כָּהֲנָא: חֲצִיף עֲלַי מַאן דִּמְפָרֵשׁ חִטְאֵיהּ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אַשְׁרֵי נְשׂוּי פֶּשַׁע כְּסוּי חֲטָאָה״.
Empleando un lenguaje paralelo, Rav Kahana también dijo: Considero insolente a quien especifica su transgresión, como está dicho: “Dichoso aquel cuya iniquidad es perdonada, cuya transgresión es cubierta” (Salmos 32:1); quien oculta sus transgresiones indica que se avergüenza de ellas, y debido a su vergüenza será perdonado.
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