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חַבְרוּתָא כְּלַפֵּי שְׁמַיָּא מִי אִיכָּא?! אִי לָא כַּוֵּון דַּעְתֵּיהּ מֵעִיקָּרָא — מָחֵינַן לֵיהּ בְּמַרְזַפְתָּא דְנַפָּחָא עַד דִּמְכַוֵּין דַּעְתֵּיהּ.
¿Puede alguien tener ese grado de familiaridad con el Cielo, hasta el punto de tomar sus palabras a la ligera y decirlas como quiera? Si al principio no concentró su atención, lo golpeamos con un martillo de herrero hasta que concentre su atención, pues una conducta de ese tipo es inaceptable.
מַתְנִי׳ (הָאוֹמֵר: ״יְבָרְכוּךָ טוֹבִים״ — הֲרֵי זֶה דַּרְכֵי מִינוּת). הָעוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּיבָה וְטָעָה — יַעֲבוֹר אַחֵר תַּחְתָּיו, וְלֹא יְהֵא סָרְבָן בְּאוֹתָהּ שָׁעָה. מֵהֵיכָן הוּא מַתְחִיל? מִתְּחִלַּת הַבְּרָכָה שֶׁטָּעָה זֶה.
MISHNA: Esta mishná y la siguiente tratan del líder de la oración comunitaria. (Si alguien dice: “Que los buenos Te bendigan”, esto es un camino de herejía.) Aquel que está pasando ante el arca, como líder de la oración, y erró, otro debe inmediatamente pasar en su lugar, y en ese momento, este sustituto no debe negarse por cortesía. La oración de la Amida fue interrumpida y debe reemplazarlo lo más rápido posible. ¿Desde dónde comienza el sustituto ? Desde el comienzo de la bendición en la que el anterior había errado.
הָעוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּיבָה לֹא יַעֲנֶה ״אָמֵן״ אַחַר הַכֹּהֲנִים, מִפְּנֵי הַטֵּרוּף. וְאִם אֵין שָׁם כֹּהֵן אֶלָּא הוּא — לֹא יִשָּׂא אֶת כַּפָּיו. וְאִם הַבְטָחָתוֹ שֶׁהוּא נוֹשֵׂא אֶת כַּפָּיו, וְחוֹזֵר לִתְפִלָּתוֹ — רַשַּׁאי.
Para evitar que el líder de la oración se equivoque en su rezo, se dijo que quien pasa ante el arca no debe responder amén después de la bendición de los sacerdotes, debido a una posible confusión. Dado que la mishná describe una situación en la que él estaba rezando sin un libro de oraciones, responder amén interrumpiría el orden de la oración y podría llevarlo a comenzar una bendición diferente. Por esta razón, incluso si no hay sacerdote aparte del líder comunitario de la oración, él no levanta las manos para bendecir al pueblo, no sea que se confunda. Sin embargo, si está seguro de que puede levantar las manos y reanudar su oración sin confundirse, se le permite recitar la bendición.
גְּמָ׳ תָּנוּ רַבָּנַן: הָעוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּיבָה — צָרִיךְ לְסָרֵב. וְאִם אֵינוֹ מְסָרֵב — דּוֹמֶה לְתַבְשִׁיל שֶׁאֵין בּוֹ מֶלַח. וְאִם מְסָרֵב יוֹתֵר מִדַּאי — דּוֹמֶה לְתַבְשִׁיל שֶׁהִקְדִּיחַתּוּ מֶלַח. כֵּיצַד הוּא עוֹשֶׂה: פַּעַם רִאשׁוֹנָה — יְסָרֵב, שְׁנִיָּה — מְהַבְהֵב, שְׁלִישִׁית — פּוֹשֵׁט אֶת רַגְלָיו וְיוֹרֵד.
GUEMARÁ: La mishná enseña que quien reemplaza a un líder de oración comunitaria que erró en medio de la oración de la Amida no debe negarse cuando se le solicita. La Guemará cita la halajá general con respecto a la conducta apropiada cuando se le pide a alguien que sirva como líder de oración. Los Sabios enseñaron en una baraita: Aquel a quien se le pide pasar ante el arca para servir como líder de oración, por decoro debe negarse, para evitar crear la impresión de que está demasiado ansioso. Y si no se niega, sino que salta a la oportunidad, es como comida cocida sin sal, es decir, actúa con mal gusto. Sin embargo, si se niega demasiado, eso también es inapropiado, pues es como comida cocida arruinada por demasiada sal. Entonces, ¿cómo debe actuar? La conducta apropiada cuando se le pide a alguien que sirva como líder de oración comunitaria es la siguiente: Cuando se le pide la primera vez, debe negarse; la segunda vez, debe vacilar como una mecha que apenas ha comenzado a prender pero que todavía no arde; y la tercera vez, debe extender las piernas y descender ante el arca.
תָּנוּ רַבָּנַן: שְׁלֹשָׁה רוּבָּן — קָשֶׁה, וּמִיעוּטָן — יָפֶה, וְאֵלּוּ הֵן: שְׂאוֹר, וּמֶלַח, וְסָרְבָנוּת.
Sobre este asunto, la Guemará cita lo que los Sabios enseñaron en una baraita: Hay tres cosas que son perjudiciales en exceso pero beneficiosas cuando se usan con moderación. Son: levadura en la masa, sal en un plato cocinado y la negativa por motivo de decoro.
אָמַר רַב הוּנָא: טָעָה בְּשָׁלֹשׁ רִאשׁוֹנוֹת — חוֹזֵר לָרֹאשׁ. בְּאֶמְצָעִיּוֹת — חוֹזֵר לְ״אַתָּה חוֹנֵן״. בְּאַחֲרוֹנוֹת — חוֹזֵר לָ״עֲבוֹדָה״.
La mishná establece que cuando se reemplaza al líder de la oración comunitaria, este comienza desde el inicio de la bendición en la que el anterior se había equivocado. Sin embargo, eso no es universalmente cierto, pues Rav Huna dijo: Quien se equivocó en cualquiera de las tres primeras bendiciones debe volver al comienzo de la oración de la Amidá, porque las tres primeras bendiciones constituyen una sola unidad. Del mismo modo, si alguien se equivocó en cualquiera de las trece bendiciones intermedias, regresa a la bendición de: Tú concedes entendimiento a la humanidad, la primera de las bendiciones intermedias. Si alguien se equivocó en cualquiera de las tres bendiciones finales, debe regresar a la bendición del servicio del Templo, que es la primera de las bendiciones finales.
וְרַב אַסִּי אָמַר: אֶמְצָעִיּוֹת אֵין לָהֶן סֵדֶר.
Y Rav Asi discrepa en un aspecto de la opinión de Rav Huna, pues él dijo: Las bendiciones intermedias no tienen un orden fijo. Si alguien se equivocó en cualquiera de ellas, puede insertarla en cualquier punto en que advierta su error.
מֵתִיב רַב שֵׁשֶׁת: מֵהֵיכָן הוּא חוֹזֵר — מִתְּחִלַּת הַבְּרָכָה שֶׁטָּעָה זֶה. תְּיוּבְתָּא דְרַב הוּנָא.
Rav Sheshet planteó una objeción basándose en una baraita: ¿Desde dónde comienza la repetición de la oración de la Amida? Comienza desde el inicio de la bendición en la que el anterior había errado. Si es así, esto es una refutación concluyente de la opinión de Rav Huna, pues Rav Huna dijo que si alguien erró en una de las bendiciones intermedias, regresa al comienzo de las bendiciones intermedias, y no al comienzo de esa bendición en particular.
אָמַר לְךָ רַב הוּנָא: אֶמְצָעִיּוֹת כּוּלְּהוּ חֲדָא בִּרְכְתָא נִינְהוּ.
Rav Huna podría haberte dicho: Las bendiciones intermedias todas se consideran una sola bendición; comenzar desde el inicio de la bendición significa volver al inicio de las bendiciones intermedias.
אָמַר רַב יְהוּדָה: לְעוֹלָם אַל יִשְׁאַל אָדָם צְרָכָיו לֹא בְּשָׁלֹשׁ רִאשׁוֹנוֹת, וְלֹא בְּשָׁלֹשׁ אַחֲרוֹנוֹת, אֶלָּא בְּאֶמְצָעִיּוֹת. דְּאָמַר רַבִּי חֲנִינָא: רִאשׁוֹנוֹת — דּוֹמֶה לְעֶבֶד שֶׁמְּסַדֵּר שֶׁבַח לִפְנֵי רַבּוֹ. אֶמְצָעִיּוֹת — דּוֹמֶה לְעֶבֶד שֶׁמְבַקֵּשׁ פְּרָס מֵרַבּוֹ. אַחֲרוֹנוֹת — דּוֹמֶה לְעֶבֶד שֶׁקִּבֵּל פְּרָס מֵרַבּוֹ, וְנִפְטָר וְהוֹלֵךְ לוֹ.
Rav Yehuda dijo: Hay una distinción adicional entre las diversas secciones de la oración de la Amidá: Nunca debe uno pedir sus propias necesidades ni en las tres primeras ni en las tres últimas bendiciones; más bien, debe hacerlo en las bendiciones intermedias. Como dijo Rabí Ḥanina: Durante las primeras tres bendiciones, él es como un siervo que dispone alabanzas ante su amo; durante las bendiciones intermedias, él es como un siervo que pide una recompensa a su amo; durante las últimas tres bendiciones, uno es como un siervo que ya recibió una recompensa de su amo y se despide y se marcha.
תָּנוּ רַבָּנַן: מַעֲשֶׂה בְּתַלְמִיד אֶחָד שֶׁיָּרַד לִפְנֵי הַתֵּיבָה בִּפְנֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, וְהָיָה מַאֲרִיךְ יוֹתֵר מִדַּאי. אָמְרוּ לוֹ תַּלְמִידָיו: כַּמָּה אָרְכָן הוּא זֶה! אָמַר לָהֶם: כְּלוּם מַאֲרִיךְ יוֹתֵר מִמֹּשֶׁה רַבֵּינוּ, דִּכְתִיב בֵּיהּ: ״אֵת אַרְבָּעִים הַיּוֹם וְאֶת אַרְבָּעִים הַלַּיְלָה וְגוֹ׳״?!
Continuando con el tema de la oración, los Sabios enseñaron: Hubo un incidente en el que un estudiante descendió para servir como líder de la oración ante el arca en presencia de Rabí Eliezer, y estaba prolongando excesivamente su oración. Sus estudiantes se quejaron y le dijeron: Qué extenso es. Él les dijo: ¿Acaso este estudiante está prolongando su oración más que Moisés, nuestro maestro, lo hizo? Pues acerca de Moisés está escrito: “Y me postré ante el Señor durante los cuarenta días y cuarenta noches en que me postré” (Deuteronomio 9:25). No hay límite para la duración de una oración.
שׁוּב מַעֲשֶׂה בְּתַלְמִיד אֶחָד שֶׁיָּרַד לִפְנֵי הַתֵּיבָה בִּפְנֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, וְהָיָה מְקַצֵּר יוֹתֵר מִדַּאי. אָמְרוּ לוֹ תַּלְמִידָיו: כַּמָּה קַצְרָן הוּא זֶה! אָמַר לָהֶם: כְּלוּם מְקַצֵּר יוֹתֵר מִמֹּשֶׁה רַבֵּינוּ, דִּכְתִיב: ״אֵל נָא רְפָא נָא לָהּ״.
Hubo de nuevo un incidente en el que un estudiante descendió para servir como líder de la oración ante el arca en presencia del rabino Eliezer, y estaba abreviando excesivamente su oración. Sus alumnos protestaron y le dijeron: Qué breve es su oración. Él les dijo: ¿Está abreviando su oración más que Moisés, nuestro maestro, lo hizo? Como está escrito con respecto a la oración que Moisés recitó implorando a Dios que curara a Miriam de su lepra: “Y Moisés clamó al Señor, diciendo: ‘Por favor, Dios, sánala, por favor’” (Números 12:13). La oración de este estudiante ciertamente no fue más breve que las pocas palabras recitadas por Moisés.
אָמַר רַבִּי יַעֲקֹב אָמַר רַב חִסְדָּא: כׇּל הַמְבַקֵּשׁ רַחֲמִים עַל חֲבֵירוֹ — אֵין צָרִיךְ לְהַזְכִּיר שְׁמוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אֵל נָא רְפָא נָא לָהּ״, וְלָא קָמַדְכַּר שְׁמַהּ דְּמִרְיָם.
Tras mencionar la oración de Moisés por Miriam, la Guemará cita lo que Rabí Ya’akov dijo que Rav Ḥisda dijo: Cualquiera que pida misericordia por otro no necesita mencionar su nombre, como está dicho: “Por favor, Dios, cúrala, por favor”, y él no mencionó el nombre de Miriam.
תָּנוּ רַבָּנַן: אֵלּוּ בְּרָכוֹת שֶׁאָדָם שׁוֹחֶה בָּהֶן: בְּ״אָבוֹת״, תְּחִלָּה וָסוֹף. בַּ״הוֹדָאָה״, תְּחִלָּה וָסוֹף. וְאִם בָּא לָשׁוּחַ בְּסוֹף כׇּל בְּרָכָה וּבְרָכָה, וּבִתְחִלַּת כׇּל בְּרָכָה וּבְרָכָה — מְלַמְּדִין אוֹתוֹ שֶׁלֹּא יִשְׁחֶה.
Los Sabios enseñaron en una Tosefta: Estas son las bendiciones en la oración de la Amidá en las que una persona se inclina: En la primera bendición, la bendición de los Patriarcas, uno se inclina al comienzo y al final; en la bendición de agradecimiento, uno se inclina al comienzo y al final; y si alguien busca inclinarse al final de todas y cada una de las bendiciones y al comienzo de todas y cada una de las bendiciones, le enseñan que no se incline para no ir más allá de la ordenanza instituida por los Sabios.
אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן פַּזִּי אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי מִשּׁוּם בַּר קַפָּרָא: הֶדְיוֹט, כְּמוֹ שֶׁאָמַרְנוּ.
Rabí Shimon ben Pazi dijo que Rabí Yehoshua ben Levi dijo en nombre del tanna bar Kappara: Una persona común [hedyot], se conduce como dijimos; se inclina al comienzo y al final de las bendiciones de los Patriarcas y de agradecimiento, y es amonestada si busca inclinarse al comienzo y al final de las otras bendiciones.

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