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אֲמַר לֵיהּ רָבִינָא לְרָבָא: הִלְכְתָא מַאי? אֲמַר לֵיהּ, כִּי קִידּוּשׁ: מָה קִידּוּשׁ אַף עַל גַּב דִּמְקַדֵּשׁ בִּצְלוֹתָא מְקַדֵּשׁ אַכָּסָא, אַף הַבְדָּלָה נָמֵי, אַף עַל גַּב דְּמַבְדֵּיל בִּצְלוֹתָא מַבְדֵּיל אַכָּסָא.
Hay opiniones contradictorias con respecto a recitar la havdala sobre la copa de vino después de haberla recitado en la oración de la Amida. Una opinión sostiene que es apropiado recitar la havdala por segunda vez, mientras que la otra sostiene que está prohibido. Ravina le dijo a Rava: ¿Cuál es la halakha? Rava le dijo: La halakha en el caso de la havdala es como la halakha en el caso del kiddush. Así como en el caso del kiddush, aunque uno recitó el kiddush en la oración de laAmida, de todos modos debe recitar el kiddush nuevamente sobre la copa de vino, así también con la havdala, aunque uno recitó la havdala en la oración de laAmida, debe recitar la havdala nuevamente sobre la copa de vino.
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: בְּ״הוֹדָאָה״.
La mishná afirma que Rabí Eliezer dice: Se recita en la decimoséptima bendición de la oración de la Amidá, la bendición de agradecimiento.
רַבִּי זֵירָא הֲוָה רְכִיב חֲמָרָא, הֲוָה קָא שָׁקֵיל וְאָזֵיל רַבִּי חִיָּיא בַּר אָבִין בָּתְרֵיהּ. אֲמַר לֵיהּ: וַדַּאי דְּאָמְרִיתוּ מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן, הֲלָכָה כְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּיוֹם טוֹב שֶׁחָל לִהְיוֹת אַחַר הַשַּׁבָּת? אֲמַר לֵיהּ: אִין.
La Guemará cita la conclusión con respecto a esta halakha relatando una historia: Rabí Zeira iba montado en un burro mientras Rabí Ḥiyya bar Avin venía caminando detrás de él. Le dijo: ¿Es cierto que dijiste en nombre de Rabí Yoḥanan que la halakha es conforme a la opinión de Rabí Eliezer en el caso de un Festival que ocurre directamente después de Shabat? Ya que en ese caso no se puede recitar havdala en la bendición de Quien concede graciosamente conocimiento, pues no está incluida en la oración de la Amidá del Festival, no hay alternativa sino adoptar el dictamen de Rabí Eliezer. Él le dijo: Sí.
הֲלָכָה — מִכְלָל דִּפְלִיגִי?
La Guemará se pregunta: Decir que la halajá está de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer indica que sus colegas discuten su opinión. ¿Dónde encontramos esa disputa?
וְלָא פְּלִיגִי? וְהָא פְּלִיגִי רַבָּנַן.
La Guemará rechaza esto: ¿Y acaso no disputan su opinión? ¿Acaso los Rabinos no disputan su opinión, ya que, en su opinión, la bendición de havdalá se recita en la bendición: Quien concede generosamente conocimiento?
אֵימַר דִּפְלִיגִי רַבָּנַן בִּשְׁאָר יְמוֹת הַשָּׁנָה, בְּיוֹם טוֹב שֶׁחָל לִהְיוֹת אַחַר הַשַּׁבָּת מִי פְּלִיגִי?
La Guemará responde: Di que los Rabinos discrepan de la opinión de Rabí Eliezer durante el resto de los días del año, cuando existe la opción de recitar la havdalá en la bendición: Quien concede graciosamente conocimiento, pero en el caso de un Festival que ocurre directamente después de Shabat, discrepan ellos de su opinión? Los Rabinos estarían de acuerdo con él en ese caso.
וְהָא פְּלִיג רַבִּי עֲקִיבָא!
La Guemará continúa: ¿Acaso Rabí Akiva no discute su opinión? Él sostiene que la havdalá se recita como una cuarta bendición independiente, en cuyo caso hay una disputa.
אַטּוּ כׇּל הַשָּׁנָה כּוּלָּהּ מִי עָבְדִינַן כְּרַבִּי עֲקִיבָא, דְּהַשְׁתָּא נֵיקוּ וְנַעֲבֵיד כְּווֹתֵיהּ?! כׇּל הַשָּׁנָה כּוּלָּהּ מַאי טַעְמָא לָא עָבְדִינַן כְּרַבִּי עֲקִיבָא — דְּתַמְנֵי סְרֵי תַּקּוּן, תְּשַׁסְרֵי לָא תַּקּוּן. הָכָא נָמֵי, שָׁב תַּקּוּן תַּמְנֵי לָא תַּקּוּן.
La Guemará responde: ¿Quiere eso decir que durante todo el año entero actuamos de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva en este asunto, de modo que ahora, en una Festividad que ocurre directamente después de Shabat, nos pondremos de pie y actuaremos de acuerdo con su opinión? ¿Cuál es la razón por la que durante todo el año entero no actuamos de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva? Porque los Sabios instituyeron dieciocho bendiciones, no instituyeron diecinueve bendiciones. Aquí también, los Sabios instituyeron siete bendiciones, no instituyeron ocho bendiciones. Por lo tanto, la opinión de Rabí Akiva no se toma en consideración en este caso.
אֲמַר לֵיהּ: לָאו ״הֲלָכָה״ אִתְּמַר, אֶלָּא ״מַטִּין״ אִתְּמַר.
En respuesta a estas preguntas, Rabí Zeira le dijo que no era que la halakha estuviera de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer que fue declarada en nombre de Rabí Yoḥanan, de lo cual se podría inferir que de hecho había una disputa; más bien, era que uno estaba inclinado a favorecer la opinión de Rabí Eliezer que fue declarada en nombre de Rabí Yoḥanan.
דְּאִתְּמַר, רַבִּי יִצְחָק בַּר אַבְדִּימִי אָמַר מִשּׁוּם רַבֵּנוּ: הֲלָכָה, וְאָמְרִי לַהּ: מַטִּין.
Como en efecto se declaró que hay una disputa entre los Sabios sobre este asunto. Rav Yitzḥak bar Avdimi dijo en nombre de nuestro maestro, Rav: La halakha está de acuerdo con la opinión de Rabbi Eliezer. Y algunos dicen esta afirmación: Uno está inclinado a favorecer la opinión de Rabbi Eliezer.
רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: מוֹדִים. וְרַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר: נִרְאִין.
Rabí Yoḥanan dijo que no hay disputa aquí, y los Rabinos están de acuerdo con Rabí Eliezer. Y Rabí Ḥiyya bar Abba dijo que se estableció que la opinión de Rabí Eliezer parece ser correcta.
אָמַר רַבִּי זֵירָא: נְקוֹט דְּרַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא בִּידָךְ, דְּדָיֵיק וְגָמַר שְׁמַעְתָּא מִפּוּמָּא דְמָרַהּ שַׁפִּיר כְּרַחֲבָא דְפוּמְבְּדִיתָא.
Con respecto a esta diferencia de opinión, Rabí Zeira dijo: Toma esta declaración de Rabí Ḥiyya bar Abba en tu mano, pues él es escrupuloso y aprendió bien la halakha de boca de su autor, como el Sabio Raḥava de la ciudad de Pumbedita. Raḥava era famoso por la precisión con la que transmitía el material que aprendía de su maestro.
דְּאָמַר רַחֲבָא אָמַר רַבִּי יְהוּדָה: הַר הַבַּיִת סְטָיו כָּפוּל הָיָה, וְהָיָה סְטָיו לְפָנִים מִסְּטָיו.
La Guemará cita un ejemplo: Raḥava dijo que Rabí Yehuda dijo: El Monte del Templo era un stav doble, y había un stav dentro de otro stav. Aquí Raḥava usó el lenguaje de su Rabí al describir la estructura del Templo y las hileras de columnas que contenía, una hilera dentro de otra; pero no empleó el término común itzteba, pórtico, sino stav, tal como lo oyó de su Rabí.
אָמַר רַב יוֹסֵף: אֲנָא לָא הַאי יָדַעְנָא וְלָא הַאי יָדַעְנָא, אֶלָּא מִדְּרַב וּשְׁמוּאֵל יָדַעְנָא, דְּתַקִּינוּ לַן מַרְגָּנִיתָא בְּבָבֶל.
Rav Yosef dijo la halajá concluyente sobre este tema: No sé esto y no sé aquello, pero sí sé por las declaraciones de Rav y Shmuel que ellos instituyeron una perla para nosotros en Babilonia. Establecieron una versión que combina la primera bendición de la Festividad con la fórmula de havdalá, en paralelo con la opinión de los Rabinos que incluyen la havdalá en la primera bendición que sigue a las tres primeras bendiciones. Instituyeron recitar:
״וַתּוֹדִיעֵנוּ ה׳ אֱלֹהֵינוּ אֶת מִשְׁפְּטֵי צִדְקֶךָ וַתְּלַמְּדֵנוּ לַעֲשׂוֹת חֻקֵּי רְצוֹנֶךָ, וַתַּנְחִילֵנוּ זְמַנֵּי שָׂשׂוֹן וְחַגֵּי נְדָבָה, וַתּוֹרִישֵׁנוּ קְדוּשַּׁת שַׁבָּת וּכְבוֹד מוֹעֵד וַחֲגִיגַת הָרֶגֶל. בֵּין קְדוּשַּׁת שַׁבָּת לִקְדוּשַּׁת יוֹם טוֹב הִבְדַּלְתָּ, וְאֶת יוֹם הַשְּׁבִיעִי מִשֵּׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה קִדַּשְׁתָּ. הִבְדַּלְתָּ וְקִדַּשְׁתָּ אֶת עַמְּךָ יִשְׂרָאֵל בִּקְדוּשָּׁתֶךָ. וַתִּתֶּן לָנוּ וְכוּ׳״.
Nos has dado a conocer, Señor Dios nuestro, Tus leyes justas,
y nos has enseñado a cumplir los decretos de Tu voluntad.
Nos has dado como herencia tiempos de alegría y Festivales de ofrendas voluntarias.
Nos has dado como herencia la santidad de Shabat, la gloria de la festividad y las ofrendas festivas de los Festivales de Peregrinación.
Has distinguido entre la santidad de Shabat y la santidad de la Festividad,
y has santificado el séptimo día por encima de los seis días de labor.
Has distinguido y santificado a Tu pueblo Israel con Tu santidad,
Y nos has dado, etc.
y nos has enseñado a cumplir los decretos de Tu voluntad.
Nos has dado como herencia tiempos de alegría y Festivales de ofrendas voluntarias.
Nos has dado como herencia la santidad de Shabat, la gloria de la festividad y las ofrendas festivas de los Festivales de Peregrinación.
Has distinguido entre la santidad de Shabat y la santidad de la Festividad,
y has santificado el séptimo día por encima de los seis días de labor.
Has distinguido y santificado a Tu pueblo Israel con Tu santidad,
Y nos has dado, etc.
מַתְנִי׳ הָאוֹמֵר: ״עַל קַן צִיפּוֹר יַגִּיעוּ רַחֲמֶיךָ״, וְ״עַל טוֹב יִזָּכֵר שְׁמֶךָ״, ״מוֹדִים, מוֹדִים״ — מְשַׁתְּקִין אוֹתוֹ.
MISHNA: Al concluir las leyes de la oración en este tratado, la mishná plantea varios asuntos relacionados con la oración. Esta mishná habla de ciertas innovaciones en la fórmula de la oración que justifican silenciar a un líder de oración comunitaria que intenta introducirlas en sus plegarias, ya que su contenido tiende a la herejía. Aquel que recita en su súplica: Así como Tu misericordia se extiende a un nido de ave, como nos has ordenado enviar a la madre antes de tomar sus polluelos o huevos (Deuteronomio 22:6–7), así también extiende Tu misericordia sobre nosotros; y aquel que recita: Que Tu nombre sea mencionado con el bien o aquel que recita: Damos gracias, damos gracias dos veces, lo silencian.
גְּמָ׳ בִּשְׁלָמָא, ״מוֹדִים, מוֹדִים״ מְשַׁתְּקִין אוֹתוֹ — מִשּׁוּם דְּמֶיחְזֵי כִּשְׁתֵּי רָשׁוּיוֹת. וְ״עַל טוֹב יִזָּכֵר שְׁמֶךָ״ נָמֵי, מַשְׁמַע עַל הַטּוֹבָה וְלֹא עַל הָרָעָה, וּתְנַן: חַיָּיב אָדָם לְבָרֵךְ עַל הָרָעָה כְּשֵׁם שֶׁמְּבָרֵךְ עַל הַטּוֹבָה. אֶלָּא ״עַל קַן צִפּוֹר יַגִּיעוּ רַחֲמֶיךָ״ מַאי טַעְמָא?
GUEMARÁ: Nuestra mishná citó tres casos en los que se hace callar al líder de la oración comunitaria. La Guemará aclara: Está claro que hacen callar a quien repite: Damos gracias, damos gracias, pues parece como si estuviera reconociendo y rezando a dos autoridades. Y está claro que también hacen callar a quien dice: Que Tu nombre sea mencionado con el bien, ya que claramente agradece a Dios solo por el bien y no por el mal, y aprendimos en una mishná: Se requiere que una persona bendiga a Dios por el mal tal como bendice a Él por el bien. Sin embargo, en el caso de quien recita: Así como Tu misericordia se extiende a un nido de pájaro, ¿por qué lo hacen callar?
פְּלִיגִי בַּהּ תְּרֵי אָמוֹרָאֵי בְּמַעְרְבָא, רַבִּי יוֹסֵי בַּר אָבִין וְרַבִּי יוֹסֵי בַּר זְבִידָא: חַד אָמַר: מִפְּנֵי שֶׁמֵּטִיל קִנְאָה בְּמַעֲשֵׂה בְּרֵאשִׁית. וְחַד אָמַר: מִפְּנֵי שֶׁעוֹשֶׂה מִדּוֹתָיו שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא רַחֲמִים, וְאֵינָן אֶלָּא גְּזֵרוֹת.
Dos amora’im en Eretz Israel disputaron esta cuestión; Rabí Yosei bar Avin y Rabí Yosei bar Zevida; uno dijo que esto era porque él engendra celos entre las creaciones de Dios, ya que parece como si estuviera protestando por el hecho de que el Señor favoreció a una criatura por encima de todas las demás. Y uno dijo que esto era porque él transforma los atributos del Santo, Bendito sea, en expresiones de misericordia, cuando no son más que decretos del Rey que deben cumplirse sin indagar las razones que hay detrás de ellos.
הַהוּא דִּנְחֵית קַמֵּיהּ דְּרַבָּה וַאֲמַר: אַתָּה חַסְתָּ עַל קַן צִפּוֹר, אַתָּה חוּס וְרַחֵם עָלֵינוּ. אֲמַר רַבָּה: כַּמָּה יָדַע הַאי צוּרְבָּא מֵרַבָּנָן לְרַצּוֹיֵי לְמָרֵיהּ! אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: וְהָא מְשַׁתְּקִין אוֹתוֹ תְּנַן!
La Guemará relata que cierto individuo descendió ante el arca como líder de la oración en presencia de Rabá, y dijo en sus plegarias: Has mostrado misericordia al nido del ave, ahora ten misericordia y compasión de nosotros. Rabá dijo: Cuánto sabe este erudito de Torah para apaciguar al Señor, su Maestro. Abayé le dijo: ¿Acaso no aprendimos en una mishná que lo hacen callar?
וְרַבָּה נָמֵי, לְחַדּוֹדֵי אַבָּיֵי הוּא דְּבָעֵי.
La Guemará explica: Y Rabá también sostenía de acuerdo con esta mishná, pero actuó de esta manera solo porque quería agudizar el intelecto de Abaye. Rabá no hizo su declaración para elogiar al erudito, sino simplemente para poner a prueba a su sobrino, Abaye, y animarlo a expresar lo que sabe sobre esa mishná.
הַהוּא דִּנְחֵית קַמֵּיהּ דְּרַבִּי חֲנִינָא, אֲמַר ״הָאֵל הַגָּדוֹל הַגִּבּוֹר וְהַנּוֹרָא וְהָאַדִּיר וְהָעִזּוּז וְהַיָּראוּי, הֶחָזָק וְהָאַמִּיץ וְהַוַּדַּאי וְהַנִּכְבָּד״.
Con respecto a las adiciones a las plegarias formuladas por los Sabios, la Guemará relata que cierto individuo descendió ante el arca como líder de la oración en presencia de Rabí Ḥanina. Extendió su plegaria y dijo: Dios, el grande, poderoso, imponente, fuerte, vigoroso, inspirador de temor, firme, intrépido, constante y honrado.
הִמְתִּין לוֹ עַד דְּסַיֵּים. כִּי סַיֵּים אֲמַר לֵיהּ: סַיֵּימְתִּינְהוּ לְכוּלְּהוּ שִׁבְחֵי דְמָרָךְ?! לְמָה לִי כּוּלֵּי הַאי? אֲנַן, הָנֵי תְּלָת דְּאָמְרִינַן אִי לָאו דְּאַמְרִינְהוּ מֹשֶׁה רַבֵּנוּ בְּאוֹרָיְיתָא, וַאֲתוֹ אַנְשֵׁי כְּנֶסֶת הַגְּדוֹלָה וְתַקְּנִינְהוּ בִּתְפִלָּה — לָא הֲוֵינַן יְכוֹלִין לְמֵימַר לְהוּ, וְאַתְּ אָמְרַתְּ כּוּלֵּי הַאי וְאָזְלַתְּ! מָשָׁל לְמֶלֶךְ בָּשָׂר וָדָם שֶׁהָיוּ לוֹ אֶלֶף אֲלָפִים דִּינְרֵי זָהָב, וְהָיוּ מְקַלְּסִין אוֹתוֹ בְּשֶׁל כֶּסֶף. וַהֲלֹא גְּנַאי הוּא לוֹ!
Rabí Ḥanina lo esperó hasta que terminó su oración. Cuando terminó, Rabí Ḥanina le preguntó: ¿Has concluido todas las alabanzas de tu Amo? ¿Para qué necesito todo esto de alabanza superflua? Incluso estas tres alabanzas que recitamos: el grande, poderoso y temible, si Moisés, nuestro maestro, no las hubiera dicho en la Torah y si los miembros de la Gran Asamblea no hubieran venido y las hubieran incorporado a la oración de laAmida, no se nos permitiría recitarlas. Y tú seguiste y recitaste todo esto. Es comparable a un rey que poseía muchos miles de dinares de oro, y aun así lo alababan por dinares de plata. ¿No es eso despectivo? Todas las alabanzas que pudiéramos prodigar al Señor no son más que unos pocos dinares de plata en relación con muchos miles de dinares de oro. Recitar una letanía de alabanzas no aumenta el honor de Dios.
וְאָמַר רַבִּי חֲנִינָא: הַכֹּל בִּידֵי שָׁמַיִם, חוּץ מִיִּרְאַת שָׁמַיִם. שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְעַתָּה יִשְׂרָאֵל מָה ה׳ אֱלֹהֶיךָ שׁוֹאֵל מֵעִמָּךְ כִּי אִם לְיִרְאָה״.
Tangencialmente, la Guemará cita una declaración adicional de Rabí Ḥanina acerca de los principios de la fe. Y Rabí Ḥanina dijo: Todo está en manos del Cielo, excepto el temor del Cielo. El hombre tiene libre albedrío para servir a Dios o no, como está escrito: “Y ahora, Israel, ¿qué pide de ti el Señor tu Dios sino que temas al Señor tu Dios, que andes en todos Sus caminos, que lo ames y que sirvas al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma” (Deuteronomio 10:12). El Señor le pide al hombre que haga estas cosas porque, en última instancia, la elección está en sus manos.
אַטּוּ יִרְאַת שָׁמַיִם מִילְּתָא זוּטַרְתָּא הִיא? וְהָאָמַר רַבִּי חֲנִינָא מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַי: אֵין לוֹ לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בְּבֵית גְּנָזָיו אֶלָּא אוֹצָר שֶׁל יִרְאַת שָׁמַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר ״יִרְאַת ה׳ הִיא אוֹצָרוֹ״.
El versículo dice: ¿Qué pide de ti el Señor tu Dios, sino que temas al Señor tu Dios? La Guemará pregunta: ¿Acaso el temor del Cielo es algo menor como para presentarlo como si Dios no estuviera pidiendo nada significativo? ¿Acaso no dijo Rabí Ḥanina en nombre de Rabí Shimon ben Yoḥai: El Santo, bendito sea, no tiene en Su tesoro nada más que un tesoro de temor del Cielo, como está dicho: “El temor del Señor es su tesoro” (Isaías 33:6). El Señor valora y atesora el temor del Cielo por encima de todo lo demás.
אִין, לְגַבֵּי מֹשֶׁה מִילְּתָא זוּטַרְתָּא הִיא. דְּאָמַר רַבִּי חֲנִינָא: מָשָׁל לְאָדָם שֶׁמְבַקְּשִׁים מִמֶּנּוּ כְּלִי גָּדוֹל, וְיֵשׁ לוֹ — דּוֹמֶה עָלָיו כִּכְלִי קָטָן. קָטָן, וְאֵין לוֹ — דּוֹמֶה עָלָיו כִּכְלִי גָּדוֹל.
La Guemará responde: En efecto, para Moisés el temor del Cielo es algo menor. Como afirmó el rabino Ḥanina: Es comparable a alguien a quien se le pide una vasija grande y él tiene una, le parece como una vasija pequeña porque la posee. Sin embargo, a quien se le pide solo una vasija pequeña y no tiene una, le parece como una vasija grande. Por lo tanto, Moisés podía decir: ¿Qué te pide el Señor tu Dios sino que temas, porque a sus ojos era algo menor.
״מוֹדִים מוֹדִים״ מְשַׁתְּקִין אוֹתוֹ.
Aprendimos en la mishná que si alguien repite: Damos gracias, damos gracias, lo hacen callar.
אָמַר רַבִּי זֵירָא: כׇּל הָאוֹמֵר ״שְׁמַע שְׁמַע״ — כְּאוֹמֵר ״מוֹדִים מוֹדִים״ דָּמֵי.
Rabí Zeira dijo: Quien se repite al recitar el Shemá y dice: Escucha Israel, Escucha Israel, es como quien dice: Damos gracias, damos gracias.
מֵיתִיבִי: הַקּוֹרֵא אֶת שְׁמַע וְכוֹפְלָהּ — הֲרֵי זֶה מְגוּנֶּה. מְגוּנֶּה הוּא דְּהָוֵי, שַׁתּוֹקֵי לָא מְשַׁתְּקִינַן לֵיהּ!
La Guemará plantea una objeción: Fue enseñado en una baraita: Quien recita el Shemá y lo repite, es reprensible. Se puede inferir: Es reprensible, pero no lo hacen callar.
לָא קַשְׁיָא: הָא, דְּאָמַר מִילְּתָא מִילְּתָא וְתָנֵי לַהּ. וְהָא, דְּאָמַר פְּסוּקָא פְּסוּקָא וְתָנֵי לֵיהּ.
La Guemará responde: Esto no es difícil; este caso, en el que, aunque es reprensible cuando alguien repite el Shemá, no lo hacen callar, se refiere a alguien que recita y repite cada palabra individualmente a medida que la dice. Al hacerlo, arruina la recitación del Shemá. Sin embargo, este caso, en el que Rabí Zeira sostiene que a quien repite el Shemá lo hacen callar, se refiere a alguien que recita y repite un versículo entero, ya que parece que está adorando autoridades separadas.
אֲמַר לֵיהּ רַב פָּפָּא לְאַבָּיֵי: וְדִילְמָא מֵעִיקָּרָא לָא כַּוֵּון דַּעְתֵּיהּ, וּלְבַסּוֹף כַּוֵּון דַּעְתֵּיהּ?
Rav Pappa dijo a Abaye con respecto a esta halakha: ¿Y quizás al principio no concentró su atención en la recitación del Shemá, por lo que la repitió, y finalmente sí concentró su atención al recitarla por segunda vez?
אֲמַר לֵיהּ:
Abaye le dijo:
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