El oficial le dijo: No.
El hombre piadoso continuó: Y si lo saludaras, ¿qué te harían?
El oficial le dijo: Me cortarían la cabeza con una espada.
El hombre piadoso le dijo: ¿No es este asunto una inferencia a fortiori?
Tú, que estabas de pie ante un rey de carne y hueso,
cuyo temor es limitado porque hoy está aquí, pero mañana está en la tumba,
habrías reaccionado de esa manera;
Yo, que estaba de pie y orando ante el Rey supremo de reyes, el Santo, Bendito sea Él,
Que vive y perdura por toda la eternidad,
cuánto más no podía hacer una pausa para responder al saludo de alguien.

Cuando oyó esto, el oficial se calmó de inmediato y el hombre piadoso regresó a casa en paz.

Aprendimos en la mishná que incluso si una serpiente está enrollada alrededor de su talón, no puede interrumpir su oración. Al limitar la aplicación de este principio, Rav Sheshet dijo: Solo enseñaron esta mishná con respecto a una serpiente, ya que si uno no ataca a la serpiente, esta no lo morderá. Pero, si un escorpión se acerca a una persona mientras está rezando, él interrumpe, ya que el escorpión puede picarlo incluso si no lo molesta.

La Guemará plantea una objeción basándose en lo que se enseñó en una Tosefta: Quienes vieron a alguien caer en una fosa de leones pero no vieron qué le ocurrió después, no testifican que murió. Su testimonio no es aceptado por el tribunal como prueba de que ha muerto, ya que es posible que los leones no lo hayan devorado. Sin embargo, quienes vieron a alguien caer en un pozo de serpientes y escorpiones, testifican que murió, pues sin duda las serpientes lo mordieron.

La Guemará responde: Esto no es difícil. Allí, en el caso de alguien que cae en un pozo de serpientes, es diferente, ya que debido a la presión de su caída sobre ellas, las serpientes le harán daño, pero una serpiente a la que no se toca no morderá.

La Guemará cita otra halakha que establece que debe interrumpir su oración en un caso de peligro cierto. Rabí Yitzḥak dijo: Quien vio bueyes viniendo hacia él, interrumpe su oración, como enseñó Rav Hoshaya: Uno se mantiene a una distancia de cincuenta codos de un buey inofensivo [shor tam], un buey sin historial de causar daño con intención de herir, y de un buey advertido [shor muad], un buey cuyo dueño fue advertido porque su buey ya corneó tres veces; uno se mantiene alejado hasta que esté fuera del alcance de la vista.

Se enseñó en nombre de Rabí Meir: Mientras la cabeza del buey esté todavía en la cesta y él esté ocupado comiendo, sube al techo y patea la escalera para quitarla de debajo de ti. Shmuel dijo: Esto se aplica solo con respecto a un buey negro, y durante los días de Nisán, porque esa especie de buey es particularmente peligrosa, y durante esa época del año Satanás danza entre sus cuernos.

Con respecto al elogio de quien reza y no necesita temer ni siquiera a una serpiente, los Sabios enseñaron: Hubo un incidente en un lugar donde un arvad estaba dañando a la gente. Fueron y se lo dijeron a Rabí Ḥanina ben Dosa y le pidieron su ayuda. Él les dijo: Muéstrenme la cueva del arvad. Le mostraron su cueva. Él puso su talón sobre la abertura de la cueva y el arvad salió, lo mordió y murió.

Rabí Ḥanina ben Dosa colocó el arvad sobre su hombro y lo llevó a la casa de estudio. Les dijo a los allí reunidos: Vean, hijos míos, no es el arvad lo que mata a una persona, sino la transgresión la que mata a una persona. El arvad no tiene poder sobre quien está libre de transgresión.

En ese momento los Sabios dijeron: ¡Ay de la persona que fue atacada por una arvad, y ay de la arvad que fue atacada por Rabí Ḥanina ben Dosa.

MISHNÁ: Esta mishná trata de adiciones a la fórmula estándar de la oración de la Amida y de las bendiciones en las que se incorporan. Se menciona el poder de las lluvias y se recita: Él hace soplar el viento y caer la lluvia, en la segunda bendición de la oración de la Amida, la bendición de la resurrección de los muertos. Y la petición de lluvia: Y concede rocío y lluvia como bendición, en la novena bendición de la oración de la Amida, la bendición de los años. Y la oración de distinción [havdala], entre lo sagrado y lo profano, recitada en la oración vespertina después de Shabat y las festividades, en la cuarta bendición de la oración de la Amida: Que concede conocimiento con gracia. Rabí Akiva dice:Havdalase recita como una cuarta bendición independiente. Rabí Eliezer dice que se recita en la decimoséptima bendición de la oración de la Amida, la bendición de agradecimiento.

GUEMARÁ: Aprendimos en la mishná que se menciona el poder de las lluvias en la segunda bendición de la oración de la Amidá, la bendición de la resurrección de los muertos. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón por la que el poder de las lluvias se menciona específicamente en esa bendición?

Rav Yosef dijo: Porque el poder de las lluvias es equivalente a la resurrección de los muertos, ya que la lluvia revive nueva vida en el mundo vegetal (Talmud de Jerusalén), por lo tanto fue insertado en la bendición de la resurrección de los muertos.

Y también aprendimos en la mishná que la petición de lluvia se añade a la bendición de los años. También aquí, la Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón por la que la petición de lluvia se recita específicamente en esa bendición?

Rav Yosef dijo: Porque la lluvia es un componente del sustento, por lo tanto fue insertada en la bendición del sustento como parte de nuestra petición de sustento abundante.

También aprendimos en la mishná que havdalá, la distinción entre Shabat y los días de semana, se añade en la bendición de: Quien concede conocimiento con gracia. También aquí la Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón por la que la havdalá se recita específicamente en esa bendición?

Rav Yosef dijo:Havdalá se recita en esa bendición porque requiere sabiduría para distinguir entre dos entidades, por eso la establecieron en la bendición de la sabiduría. Los Rabinos dicen una razón diferente: Porquehavdaláes la distinción entre lo sagrado y lo profano, los Sabios la establecieron en la bendición de los días de semana. Las primeras tres bendiciones de la oración de la Amidá se recitan tanto en los días de semana como en Shabat y Festividades. La bendición: Quien concede generosamente conocimiento, es la primera de las bendiciones recitadas exclusivamente durante la semana.

Habiendo mencionado la bendición de la sabiduría, la Guemará cita lo que dijo Rav Ami con respecto al conocimiento: Grande es el conocimiento, que fue colocado al comienzo de las bendiciones de los días de semana; una indicación de su importancia.

Y Rav Ami dijo en alabanza del conocimiento: Grande es el conocimiento, que fue colocado entre dos letras, dos nombres de Dios, como está dicho: “Porque el Señor es un Dios de conocimiento” (I Samuel 2:3). Y, dado que el conocimiento es considerado tan elevado, a cualquiera que carezca de conocimiento, está prohibido tener compasión de él, como está dicho: “Porque son un pueblo sin entendimiento; por eso su Creador no tendrá compasión de ellos y su Creador no les mostrará gracia” (Isaías 27:11). Si Dios no muestra misericordia hacia quienes carecen de sabiduría, con mayor razón las personas deben abstenerse de hacerlo.

Del mismo modo, Rabí Elazar dijo: Grande es el Santo Templo, pues también fue colocado entre dos letras, dos nombres de Dios, como está dicho: “El lugar para habitar que Tú hiciste, Señor, el Templo, Señor, que Tus manos prepararon” (Éxodo 15:17).

Al notar el paralelo entre estas dos ideas, Rabí Elazar añadió y dijo: Cualquiera que tenga conocimiento, es como si el Santo Templo hubiera sido construido en sus días; el conocimiento fue colocado entre dos letras y el Templo fue colocado entre dos letras, lo que significa que ambos están juntos.

Rav Aḥa Karḥina’a objeta enérgicamente este enfoque de que ser colocado entre dos nombres de Dios otorga importancia: Sin embargo, si es así, lo mismo debería aplicarse a la venganza. Grande es la venganza que fue colocada entre dos letras, como está dicho: “Dios de las venganzas, Señor, Dios de las venganzas resplandece” (Salmos 94:1).

Él le dijo: Sí. Al menos en su lugar, en el contexto apropiado, es grande. A veces es necesario. Eso es lo que dijo Ulla: ¿Por qué se mencionan estas dos venganzas en un solo versículo? Una para bien y una para mal. Venganza para bien, como está escrito: “Resplandeció desde el monte Parán” (Deuteronomio 33:2) con respecto a la venganza de Dios contra los malvados; venganza para mal, como está escrito: “Dios de venganzas, Señor, Dios de venganzas, resplandece” con respecto al castigo de Israel.

En la mishná se cita una disputa tanaítica con respecto a la bendición apropiada en la que se debe recitar la havdalá dentro de la oración de la Amidá. Rabí Akiva dice:Havdaláse recita como una cuarta bendición independiente. Rabí Eliezer dice que se recita en la decimoséptima bendición de la oración de la Amidá, la bendición de agradecimiento. El primer tana dice que se recita en la cuarta bendición de la oración de la Amidá: Quien concede conocimiento con gracia.

Con respecto a esto, Rav Shemen, Shimon, bar Abba dijo a Rabí Yoḥanan: Ahora, dado que las dieciocho bendiciones de la oración de la Amida y las otras fórmulas de oración fueron instituidas para Israel por los miembros de la Gran Asamblea, al igual que todas las demás bendiciones y oraciones, santificaciones y havdalot; veamos dónde en la oración de la Amida los miembros de la Gran Asamblea instituyeron recitar la havdala.

Rabí Yoḥanan respondió que eso sería imposible, ya que las costumbres asociadas con la havdalá pasaron por varias etapas. Le dijo: Inicialmente, durante los años difíciles y tempranos del Segundo Templo, establecieron que la havdalá debía recitarse en la oración de laAmidá. Posteriormente, cuando el pueblo se enriqueció, establecieron que la havdalá debía recitarse sobre la copa de vino. Cuando el pueblo se empobreció, volvieron a establecer que esta debía recitarse en la oración de laAmidá. Y dijeron: Quien recita la havdalá en la oración de laAmidá debe, si puede (Shitta Mekubbetzet, Me’iri), recitar la havdalá también sobre la copa de vino. Debido a todos estos cambios, no estaba claro exactamente cuándo debía recitarse la havdalá.

También se declaró: Rabí Ḥiyya bar Abba dijo que Rabí Yoḥanan dijo: Los miembros de la Gran Asamblea establecieron para Israel bendiciones y oraciones, santificaciones y havdalot. Inicialmente, establecieron que la havdala debía recitarse en la oración de laAmida. Posteriormente, cuando el pueblo se enriqueció, establecieron que la havdala debía recitarse sobre la copa de vino. Cuando el pueblo volvió a empobrecerse, establecieron que esta debía recitarse en la oración de laAmida. Y dijeron: Quien recita havdala en la oración de laAmida debe recitar la havdala también sobre la copa de vino.

También se declaró: Rabba y Rav Yosef, quienes ambos dijeron: Quien recita la havdala en la oración de laAmidá debe recitar la havdala también sobre la copa de vino.

Rava dijo: Planteamos una objeción a nuestra halakha basándonos en lo que fue enseñado en una Tosefta: Aquel que erró y no mencionó el poder de las lluvias en la segunda bendición de la Amida, la bendición de la resurrección de los muertos, y aquel que erró y no recitó la petición de lluvia en la novena bendición de la Amida, la bendición de los años, le exigimos que regrese al comienzo de la oración y la repita. Sin embargo, aquel que erró y no recitó havdala en la bendición: Que concede graciosamente conocimiento, no le exigimos que regrese al comienzo de la oración y la repita, ya que puede recitar la havdala sobre la copa de vino. Aparentemente, la havdala sobre la copa de vino es opcional, no obligatoria, pues dice que puede recitarla y no que debe hacerlo.

La Guemará responde: No digas como aparece en la Tosefta: Porque él puede recitarhavdalá sobre la copa de vino. Más bien, di: Porque él recitahavdalá sobre la copa de vino.

La prueba de que es necesario recitar la havdalá sobre la copa de vino, así como en la oración de la Amidá, también fue declarada: Rabí Binyamin bar Yefet dijo que Rabí Yosei preguntó a Rabí Yoḥanan en Sidón, y algunos dicen que Rabí Shimon ben Ya’akov, de la ciudad de Tiro, preguntó a Rabí Yoḥanan, y yo, Binyamin bar Yefet, oí: Aquel que ya recitó la havdalá en la oración de la Amidá, ¿debe recitar la havdalá sobre la copa de vino o no? Y Rabí Yoḥanan le dijo: Debe recitar la havdalá sobre la copa.

Una vez aclarada la cuestión de si quien recitó havdalá durante la oración de la Amidá debe también recitar havdalá sobre la copa de vino, se planteó un dilema ante los Sabios: Aquel que ya recitó havdalá sobre la copa de vino, ¿cuál es la norma en cuanto a su obligación de recitar havdalá en la oración de la Amidá?

Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: Esto puede derivarse a fortiori de la halajá establecida con respecto a la havdalá en la oración de laAmidá. Así como lahavdalá en la oración de laAmidá, que es donde la ordenanza principal para recitar la havdalá fue instituida, los Sabios dijeron que no es suficiente, y quien recitó havdalá en laoración de la Amidá debe recitar havdalá también sobre la copa de vino, con mayor razón que quien recitó havdalá sobre la copa de vino, que no es donde la ordenanza principal para recitar la havdalá fue instituida, sino que fue meramente una adición posterior, no cumplió con su obligación y debe recitar havdalá en la oración de la Amidá.

Rabí Aḥa Arikha, el alto, enseñó una baraita ante Rav Ḥinnana: Quien recitó la havdalá en laAmidá oración es más digno de alabanza que quien la recita sobre la copa de vino, y si recitó la havdalá en esta, la Amidá, y en aquella, sobre la copa de vino, que las bendiciones reposen sobre su cabeza.

Estabaraitaes aparentemente autocontradictoria. Por un lado, dijiste que quien recita havdala en laoración de la Amida es más digno de alabanza que quien recita havdala sobre la copa de vino, lo que indica que recitar havdala solo en laoración de la Amida es suficiente. Y luego se enseña: Si alguien recitó havdala en esta, la oración de la Amida, y en aquella, sobre la copa de vino, que las bendiciones reposen sobre su cabeza. Y puesto que cumplió su obligación de recitar havdalacon una, está exento, y la recitación adicional de havdala sobre la copa de vino es una bendición innecesaria. Y Rav, y algunos dicen Reish Lakish, y otros aún dicen que el rabino Yoḥanan y Reish Lakish dijeron ambos: Cualquiera que recita una bendición innecesaria viola la prohibición bíblica: “No tomarás el nombre del Señor tu Dios en vano” (Éxodo 20:7).

Más bien, enmienda esta baraita y di lo siguiente: Si alguien recitó havdala en esta y no en aquella, que las bendiciones reposen sobre su cabeza.

Rav Ḥisda preguntó a Rav Sheshet con respecto a estas bendiciones: Si alguien se equivocó en la havdalá tanto en esto como en aquello, ¿cuál es la norma? Rav Sheshet le dijo: Quien se equivocó en esto, en la oración de la Amidá, y en aquello, sobre la copa de vino, vuelve al comienzo tanto de la oración de la Amidá como de la havdalá sobre la copa de vino.