La Guemará también relata: Rav Ashi hizo un banquete de boda para su hijo y vio a los Sabios, que estaban excesivamente alegres. Trajo una copa de vidrio blanco extremadamente valioso y la rompió delante de ellos, y se entristecieron.

De manera similar, la Guemará relata: Los Sabios dijeron a Rav Hamnuna Zuti en el banquete de bodas de Mar, hijo de Ravina: Que el Maestro cante para nosotros. Como él creía que la alegría se había vuelto excesiva, les dijo, cantando: Ay de nosotros, pues moriremos, ay de nosotros, pues moriremos. Ellos le dijeron: ¿Qué responderemos después de ti? ¿Cuál es el estribillo de la canción? Él les dijo, deben responder: ¿Dónde está la Torah y dónde está la mitzvá que nos protegen?

De manera similar, Rabí Yoḥanan dijo en nombre de Rabí Shimon ben Yoḥai: Está prohibido que una persona llene su boca de risa en este mundo, mientras estemos en el exilio (ge’onim), como está dicho: “Cuando el Señor haga volver la cautividad de Sion, seremos como soñadores” (Salmos 126:1). Solo “entonces nuestra boca se llenará de risa y nuestros labios de canto” (Salmos 126:2). ¿Cuándo llegará esa era gozosa? Cuando “dirán entre las naciones: el Señor ha hecho grandes cosas con estos” (Salmos 126:2). Dijeron acerca de Reish Lakish que durante toda su vida no llenó su boca de risa en este mundo una vez que oyó esta enseñanza de su maestro, Rabí Yoḥanan.

Aprendimos en la mishná que es apropiado ponerse de pie y comenzar a orar desde una atmósfera de seriedad. Con respecto a esto, los Sabios enseñaron: Nadie debe ponerse de pie y comenzar a orar directamente desde la participación en un juicio ni directamente desde la deliberación sobre el fallo en un asunto de halajá, ya que su preocupación por el juicio o por el fallo halájico lo distraerá de la oración. Más bien, es apropiado orar directamente desde la participación en el estudio de una halajá conclusiva universalmente aceptada, que no deja lugar para más deliberación y no lo distraerá durante la oración.

Y la Guemará pregunta: ¿Cuál es un ejemplo de una halakha concluyente?

La Guemará ofrece varios ejemplos: Abaye dijo: Uno como estahalajá de Rabí Zeira, pues Rabí Zeira dijo: Las hijas de Israel fueron estrictas consigo mismas; hasta el punto de que incluso si ven una gota de sangre correspondiente al tamaño de una semilla de mostaza, ella cuenta siete días limpios por ello. Según la ley de la Torah, una mujer que presencia la emisión de sangre durante los once días posteriores a su período menstrual fijo no se considera una mujer menstruante; más bien, se sumerge y queda purificada al día siguiente. Sin embargo, las mujeres de Israel aceptaron esta rigurosidad sobre sí mismas: si ven cualquier cantidad de sangre, actúan como si fuera la sangre de una zava, lo que la obliga a contar otros siete días limpios antes de volverse ritualmente pura (véase Levítico 15:25).

Citando un ejemplo adicional de una halakha concluyente, Rava dijo: Se actúa como estahalakha de Rav Hoshaya, pues Rav Hoshaya dijo: Una persona puede emplear un ardid para eludir obligaciones que recaen sobre ella al tratar con su grano y llevarlo al patio con su paja para que su animal coma de él, y el grano está exento de diezmos.La halakha dicta que uno está obligado a diezmar el grano que ha sido trillado y amontonado, independientemente del propósito final para el cual estaba destinado. Según la ley de la Torah, uno está exento de diezmar el grano que no fue trillado y por lo tanto todavía está en su paja. Según la ley rabínica, está prohibido comer este grano en el marco de una comida. Está permitido alimentar animales sin diezmar primero ese grano.

Y si lo deseas, di en cambio otro ejemplo de una halakha concluyente, que es el preludio recomendado para la oración. Una como estahalakha de Rav Huna, pues Rav Huna dijo que Rabí Zeira dijo: Quien extrae sangre de un animal consagrado que fue consagrado como sacrificio; obtener beneficio de esa sangre está prohibido. Aunque la sangre de una ofrenda que fue rociada sobre el altar no se considera propiedad del Templo, aun así, obtener beneficio de la sangre de un animal vivo y consagrado se considera un uso prohibido de la propiedad del Templo. Al hacerlo, uno comete malversación de propiedad consagrada al Templo y, como en cualquier otro caso de uso indebido de la propiedad del Templo, si lo hizo sin querer, está obligado a traer una ofrenda por la culpa.

Se relata que los Sabios actuaron de acuerdo con la opinión de nuestra mishná y se levantaron a orar en una atmósfera de gravedad; Rav Ashi actuó de acuerdo con la opinión de la baraita y precedió su oración con una halajá concluyente.

Sobre el tema de la preparación adecuada para la oración, los Sabios enseñaron: No se debe ponerse de pie para orar desde una atmósfera de tristeza ni desde una atmósfera de pereza, ni desde una atmósfera de risa, ni desde una atmósfera de conversación, ni desde una atmósfera de frivolidad, ni desde una atmósfera de asuntos sin propósito. Más bien, uno debe acercarse a la oración desde una atmósfera impregnada de la alegría de una mitzvá.

Del mismo modo, una persona no debe despedirse de otra en medio de una atmósfera de conversación, ni de una atmósfera de risa, ni de una atmósfera de frivolidad, ni de una atmósfera de asuntos sin propósito. Más bien, uno debe despedirse de otro a partir de la participación en un asunto de halakha. Como encontramos en los libros de la Torah que tratan de los primeros profetas, que concluían sus conversaciones con palabras de alabanza y consuelo.

Y así Mari, el nieto de Rav Huna, hijo de Rabbi Yirmeya bar Abba, enseñó en una baraita: Uno solo debe despedirse de otro a partir de la participación en un asunto de halakha, para que, en consecuencia, lo recuerde; cada vez que recuerde a aquel de quien se despidió, pensará bien de él por la nueva halakha que le enseñó (Eliyahu Zuta).

Como en el incidente relatado por la Guemará en el que Rav Kahana acompañó a Rav Shimi bar Ashi desde la ciudad de Pum Nahara hasta el palmeral en Babilonia. Cuando llegó allí, Rav Kahana le dijo a Rav Shimi bar Ashi: Maestro, ¿qué significa eso que la gente dice: Estas palmeras de Babilonia han estado en este lugar desde el tiempo de Adán, el primer hombre, hasta ahora?

Rav Shimi bar Ashi le dijo: Me recordaste algo que dijo el rabino Yosei, hijo del rabino Ḥanina, pues el rabino Yosei, hijo del rabino Ḥanina, dijo: ¿Cuál es el significado de lo que está escrito: “En una tierra por la que no pasó hombre alguno y donde ninguna persona [adam] habitó” (Jeremías 2:6)? Este versículo es difícil; puesto que es una tierra por la que ninguna persona ha pasado, ¿cómo podría alguien haber habitado allí permanentemente? La afirmación de que “ninguna persona habitó allí” es redundante. Más bien, este versículo viene a enseñar que toda tierra por la que Adam, el primer hombre, pasó y decretó que sería habitada fue habitada, y toda tierra por la que Adam pasó y decretó que no sería habitada no fue habitada. Con base en esto, lo que dice la gente es verdad, y las palmeras de Babilonia son de la época de Adam, lo que significa que desde el tiempo de Adam se decretó que esta tierra sería apta para el cultivo de palmeras (Me’iri). La Guemará citó un ejemplo de cómo quien se despide de otro con palabras de Torah aprende algo nuevo.

Tras mencionar la mitzvá de que un estudiante acompañe a su Rabino, la Guemará relata que Rav Mordekhai acompañó a su maestro, Rav Shimi bar Ashi, una gran distancia, desde la ciudad de Hagronya hasta Bei Keifei; y algunos dicen que lo acompañó desde Hagronya hasta Bei Dura.

Volviendo al tema de la preparación para la oración, los Sabios enseñaron en la Tosefta: Quien ora debe dirigir su corazón hacia el Cielo. Abba Shaul dice: Una indicación de la importancia de este asunto se declara en el versículo: “El deseo de los humildes has oído, Señor; dirigirás sus corazones, Tu oído escuchará” (Salmos 10:17). En otras palabras, si una persona dirige su corazón en la oración como resultado de que Dios dirige su corazón, su oración será aceptada, pues el oído de Dios escuchará.

Con respecto a la intención de una persona durante la oración, se enseñó en una baraita que Rabí Yehuda dijo: Esta era la costumbre de Rabí Akiva; cuando oraba con la congregación, acortaba su oración y concluía, debido a su deseo de evitar ser una carga para la congregación al hacerlos esperar a que terminara su oración. Pero cuando oraba solo, extendía sus oraciones hasta tal punto que una persona dejaba a Rabí Akiva solo en un rincón de la casa de estudio y, más tarde, lo encontraba todavía orando en otro rincón. ¿Y por qué Rabí Akiva se movía tanto? Por sus inclinaciones y postraciones. El entusiasmo de Rabí Akiva en la oración era tan grande que, como resultado de sus inclinaciones y postraciones, se desplazaba sin darse cuenta de un rincón a otro (Rav Hai Gaón).

Muchas halakhot se derivan de evocar las oraciones de personajes de la Torah. Rabí Ḥiyya bar Abba dijo: Uno siempre debe rezar en una casa con ventanas, como está dicho respecto de Daniel: “Y cuando Daniel supo que el escrito estaba firmado, fue a su casa. En su aposento alto había ventanas abiertas orientadas hacia Jerusalén, y tres veces al día se arrodillaba sobre sus rodillas, oraba y daba gracias ante su Dios, tal como había hecho antes” (Daniel 6:11).

En la Tosefta, se derivaron halakhot adicionales de la oración de Daniel. Yo podría haber pensado que uno puede rezar tantas veces como desee durante todo el día; ya ha sido articulado por Daniel, respecto de quien se afirma: “Y tres veces” al día se arrodillaba sobre sus rodillas y oraba. Esto enseña que hay oraciones fijas.

Se podría haber pensado que esta práctica de oración fija comenzó solo cuando él llegó al exilio babilónico; se declaró: “Tal como había hecho antes.”

Además, podría haber pensado que uno puede rezar mirando hacia cualquier dirección que desee; el versículo establece: La dirección apropiada para la oración es “hacia Jerusalén”.

Daniel no describe cómo se distribuyen estas tres oraciones durante el día. Yo podría haber pensado que se pueden incluir las tres oraciones de una sola vez; ya fue articulado por David que no se puede hacer así, como está escrito: “Tarde, mañana y mediodía, oro y clamo en voz alta, y Él oye mi voz” (Salmos 55:18).

Además, podría haber pensado que uno puede hacer oír su voz en suAmidá; esto ya fue expresado por Jana en su oración, como está dicho: “Y Jana hablaba en su corazón, solo sus labios se movían y su voz no podía ser oída” (I Samuel 1:13).

Las halakhot relativas al orden de las oraciones también se aprendieron de las oraciones de personajes bíblicos. Yo podría haber pensado que uno debe pedir primero por sus propias necesidades y después recitar oraciones de agradecimiento y alabanza; ya fue expresado por Salomón que no es así, pues en la oración de Salomón en la dedicación del Santo Templo se declara: “Escuchar el canto y la oración que Tu siervo ora ante Ti hoy” (I Reyes 8:28). En este versículo, canto es oración en el sentido de agradecimiento y alabanza, y oración es la petición de las necesidades personales. Por lo tanto, quien está orando no habla asuntos de petición después de haber comenzado a recitar emet veyatziv antes de la oración de la Amidá, que es la esencia de la oración. Más bien, comienza con alabanza en las tres primeras bendiciones de la oración de la Amidá, y solo después incluye peticiones por sus necesidades. Pero después de la oración de laAmidá no hay límite. Si desea recitar incluso el equivalente al orden de la confesión de Yom Kippur, puede recitarlo.

Esto también fue declarado por un amora; Rav Ḥiyya bar Ashi dijo que Rav dijo: Aunque los Sabios dijeron que uno pide sus necesidades personales en la bendición: Quien escucha la oración, eso es con respecto a quien desea hacerlo como parte de la oración de la Amidá. Si él viene a añadir y recitar peticiones adicionales después de completar su oración de la Amidá, incluso si sus peticiones personales son equivalentes al orden de la confesión de Yom Kipur, puede recitarlas.

Rav Hamnuna dijo: ¡Cuántashalakhotimportantes pueden derivarse de estos versículos de la oración de Hannah? Como está dicho: “Y Hannah hablaba en su corazón, solo sus labios se movían y su voz no podía oírse, por lo que Elí pensó que estaba ebria” (I Samuel 1:13). La Guemará explica: De lo que se declara aquí: “Y Hannah hablaba en su corazón,” se deriva la halakha de que quien reza debe concentrar su corazón en su oración. Y de lo que se declara aquí: “Solo sus labios se movían,” se deriva la halakha de que quien reza debe enunciar las palabras con sus labios, y no solo contemplarlas en su corazón. De lo que está escrito aquí: “Y su voz no podía oírse,” se deriva la halakha de que está prohibido alzar la voz en su oración deAmidá, ya que debe recitarse en silencio. De la continuación del versículo aquí: “Por lo que Elí pensó que estaba ebria,” se deriva la halakha de que una persona ebria tiene prohibido rezar. Por eso él la reprendió.

Sobre el tema de la reprensión de Elí a Jana, como se declara: “Y Elí le dijo: ¿Hasta cuándo permanecerás ebria? Aparta tu vino de ti” (I Samuel 1:14); Rabí Elazar dijo: De aquí la halakha de que quien ve en otro