sobre un cofre es como un recipiente dentro de otro recipiente. De manera similar, Rabí Yehoshua ben Levi dijo: Quien desee mantener relaciones maritales en una habitación en la que hay un rollo de la Torah, debe levantar una partición de diez palmos de altura. La Guemará relata: Mar Zutra ocurrió que fue a la casa de Rav Ashi y vio que en la alcoba de su hijo Mar bar Rav Ashi, había un rollo de la Torah, y se había levantado para él una partición de diez palmos. Le dijo: ¿De acuerdo con la opinión de quién hiciste esto? ¿Es de acuerdo con la opinión de Rabí Yehoshua ben Levi? Di que Rabí Yehoshua ben Levi dijo esto solo como una solución provisional en situaciones apremiantes, cuando no tiene otra habitación en la que colocarlo, pero ¿no tiene usted, Maestro, otra habitación donde pudiera colocar el rollo de la Torah? Él le dijo: En efecto, eso no se me había pasado por la mente.

Aprendimos en la mishná: ¿Y hasta qué distancia debe alejarse una persona de la orina y de las heces para recitar el Shemá? Cuatro codos. Rava dijo que Rav Seḥora dijo que Rav Huna dijo: Solo enseñaron que es suficiente alejarse cuatro codos cuando las heces están detrás de él, pero si están delante de él, debe alejarse hasta el punto en que ya no estén dentro de su campo de visión; y la halajáes la misma para la oración.

La Guemará cuestiona esto: ¿Es realmente así? ¿Acaso Rafram bar Pappa no dijo que Rav Ḥisda dijo: Se puede estar de pie frente a un baño y rezar. La Guemará resuelve esta contradicción: ¿Con qué estamos tratando aquí? Con un baño que no tiene excremento, y por lo tanto no hay necesidad de alejarse hasta ese punto.

La Guemará pregunta de nuevo: ¿Es así? ¿Acaso Rav Yosef bar Ḥanina no dijo: El baño al que los Sabios se refirieron en todas las halakhot de distanciarse era incluso uno en el que no había excremento, y la casa de baños a la que los Sabios se refirieron en todas las halakhot de pronunciar asuntos sagrados era incluso una en la que no había persona desnuda. Más bien, ¿de qué estamos tratando aquí? Estamos tratando de una estructura nueva, construida como baño, pero aún no usada para ese propósito.

La Guemará pregunta: ¿Acaso esto no fue ya planteado como un dilema por Ravina: Aquel que designó la estructura para usarla como baño, cuál es su estatus legal? ¿La designación es efectiva o la designación no es efectiva? La Guemará responde: Cuando Ravina planteó el dilema, era sobre si se puede o no estar de pie y rezar dentro de él, pero él no tenía dilema sobre si se puede o no rezar frente a él.

Rava dijo: Estos baños persas, aunque contienen heces, se consideran como sellados, ya que están construidos en una pendiente para que las heces rueden fuera del baño por debajo de la tierra.

MISHNÁ: Continuando la discusión anterior sobre las halakhot de la inmersión para el estudio de la Torah y la oración para quien experimentó una emisión seminal, la mishná analiza un caso en el que individuos que ya eran impuros con una forma grave de impureza ritual también quedan expuestos a la impureza de una emisión seminal. Se les exige sumergirse y purificarse de la impureza de la emisión seminal, aunque permanezcan impuros debido a la impureza más grave. En consecuencia, incluso un zav, cuya impureza dura al menos siete días, que experimentó una emisión seminal, por la cual, si no fuera un zav, sería impuro solo por un día; una mujer menstruante que expulsó semen, a pesar de que ya es impura con una impureza grave no afectada por su inmersión; y una mujer que mantuvo relaciones conyugales con su marido y luego vio sangre menstrual, todas requieren inmersión. Y Rabí Yehuda las exime de la inmersión.

GEMARA:Se planteó un dilema ante los estudiantes de la yeshivá: Alguien que experimentó una emisión seminal y por lo tanto estaba obligado a sumergirse, y luego vio una secreción que lo convirtió en un zav; según Rabí Yehuda, ¿cuál es su estatus legal? La Guemará explica los lados del dilema: Cuando, en nuestra mishná, Rabí Yehuda eximió a un zav que vio una emisión seminal de la inmersión, eso fue porque desde el principio no era apto para la inmersión, ya que la inmersión no sería efectiva para purificarlo de la impureza de un zav; sin embargo, alguien que experimentó una emisión seminal, y luego vio una secreción que lo convirtió en un zav, que era apto para la inmersión y solo después se volvió impuro con la impureza severa de un zav, ¿Rabí Yehuda requeriría inmersión? ¿O quizás no hay diferencia y está exento de la inmersión en ambos casos?

Para resolver este dilema, ven y escucha el último caso de la mishná: Una mujer que tuvo relaciones conyugales con su marido y después vio sangre menstrual requiere inmersión. Y Rabí Yehuda exime a ambos de la inmersión. ¿No es la mujer que tuvo relaciones conyugales con su marido y después vio sangre menstrual como alguien que tuvo una emisión seminal, y luego vio una secreción que lo convirtió en un zav, ya que en ambos casos hay una impureza ritual menos severa seguida de una impureza más severa; y, sin embargo, Rabí Yehuda exime. Concluye de esto que Rabí Yehuda no distingue entre los casos. Y, en efecto, Rabí Ḥiyya enseñó explícitamente: Aquel que tuvo una emisión seminal y luego vio una secreción que lo convirtió en un zav requiere inmersión, y Rabí Yehuda exime.

¿Podemos volver a ti: Aquel cuyos muertos!

MISHNÁ: Esta mishná determina los horarios después de los cuales las diferentes oraciones ya no pueden recitarse. Según los Rabinos, la oración de la mañana puede recitarse hasta el mediodía. Rabí Yehuda dice: Puede recitarse solo hasta cuatro horas después del amanecer. Según los Rabinos, la oración de la tarde puede recitarse hasta la noche. Rabí Yehuda dice: Puede recitarse solo hasta el punto medio de la tarde [pelag haminḥa], es decir, el punto medio del período que comienza con el sacrificio de la ofrenda vespertina diaria y termina al anochecer, que es el final de la tarde.

La oración de la noche puede recitarse durante toda la noche y no está fijada a una hora específica. Según los Rabinos, la oración adicional puede recitarse todo el día. Rabí Yehuda dice: Puede recitarse solo hasta siete horas después del amanecer.

GEMARA: Aprendimos en la mishná que la oración de la mañana puede recitarse solo hasta unas pocas horas dentro del día. La Guemará plantea una contradicción basándose en lo que fue enseñado en una baraita: La mitzvá es recitar el Shemá de la mañana con la salida del sol, para que yuxtaponga la redención, que se menciona en las bendiciones posteriores al Shemá, a la oración de la Amidá, que se recita inmediatamente después de la salida del sol, y se encuentre orando de día. Claramente, el momento para recitar la oración de la mañana es inmediatamente después de la salida del sol.

La Guemará responde: Esta baraita no establece una halakha vinculante. Más bien, enseñó esa regla específicamente con respecto a quienes son escrupulosos en el cumplimiento de las mitzvot [vatikin]. Como dijo Rabí Yoḥanan: Los vatikin terminaban de recitar el Shemá de la mañana al amanecer, pero quienes no son vatikin pueden recitar sus oraciones más tarde.

La Guemará pregunta: ¿Todos sostienen que se puede recitar la oración de la mañana solo hasta el mediodía y no más tarde? ¿Acaso Rav Mari, hijo de Rav Huna, hijo de Rabbi Yirmeya bar Abba, no dijo que Rabbi Yoḥanan dijo: Quien se equivocó y no recitó la oración de la noche, reza en la oración de la mañana dos plegarias de Amidá; quien se equivocó y no recitó la oración de la mañana, reza en la oración de la tarde dos plegarias de Amidá? Aparentemente, la oración de la mañana puede recitarse hasta la noche, al menos en el caso de que haya olvidado recitarla por la mañana.

La Guemará responde: En efecto, se puede seguir rezando durante todo el día. Sin embargo, si rezó hasta el mediodía, le dan recompensa por recitar la oración en su tiempo señalado . Si rezó desde entonces en adelante, le dan recompensa por recitar la oración. No le dan recompensa por recitar la oración en su tiempo señalado .

Sobre el tema de quien olvidó rezar y busca compensar la oración que perdió, se planteó ante ellos un dilema en la casa de estudio: Aquel que erró y no recitó la oración de la tarde, ¿cuál es la norma? ¿Puede recitar en la oración de la noche dos rezos de la Amidá? La Guemará expone los lados del dilema: Si dices que quien erró y no rezó la oración de la noche reza en la oración de la mañana dos rezos de la Amidá, quizá eso sea porque la noche y la mañana son ambas parte de un solo día, como está escrito: “Y fue la tarde y fue la mañana, un día” (Génesis 1:5); la noche y la mañana siguiente constituyen una sola unidad. Pero aquí, en el caso que se debate, quizá la oración está en lugar del sacrificio. Dado que en el caso del sacrificio decimos: puesto que su día pasó, su sacrificio es inválido y no hay manera de compensar la oportunidad perdida, lo mismo debería ser cierto para la oración. O, quizá, puesto que la oración es súplica, en cualquier momento que uno desee, puede seguir rezando?

Ven y escucha una resolución a este dilema de lo que dijo Rav Huna bar Yehuda, que Rabbi Yitzḥak dijo, que Rabbi Yoḥanan dijo: Quien se equivocó y no recitó la oración de la tarde, reza en la oración de la noche dos plegarias de Amidá, y no hay aquí elemento de: Su día pasó, su sacrificio es inválido.

Con respecto a la posibilidad de compensar una oración que no recitó en su tiempo señalado, la Guemará plantea una objeción basándose en lo que fue enseñado en una baraita. El significado del versículo: “Lo torcido no puede enderezarse, y lo que falta no puede contarse” (Eclesiastés 1:15), es el siguiente: “Lo torcido no puede enderezarse” se refiere a quien omitió el Shemá de la noche y el Shemá de la mañana, o la oración de la noche, o la oración de la mañana. Y “lo que falta no puede contarse [lehimanot]” se refiere a alguien cuyos compañeros llegaron a un consenso [nimnu] para realizar una mitzvá y él no formó parte de su consenso [nimnu] y, en consecuencia, perdió la oportunidad de unirse a ellos en el cumplimiento de la mitzvá. Esta baraita establece claramente que no hay manera de compensar una oración perdida.

Para resolver esta dificultad, Rabí Yitzḥak dijo que Rabí Yoḥanan dijo: ¿De qué estamos tratando aquí en esta baraita? Estamos tratando un caso en el que alguien deliberadamente dejó de recitar la oración. Solo entonces no tiene remedio. Sin embargo, quien no rezó por error puede compensar la oración perdida recitando la siguiente oración dos veces.

Rav Ashi dijo: El lenguaje de la baraita también es preciso, ya que enseña “omitió” y no enseña “erró”. Esto indica que la halakha es diferente en el caso de error. La Guemará concluye: En efecto, aprende de esto.