Sin embargo, para la oración, no se puede recitar hasta que cubra su corazón, porque en la oración uno se dirige directamente a Dios y debe vestirse en consecuencia.

Y Rav Huna dijo: Aquel que olvidó y entró al baño mientras llevaba filacterias coloca su mano sobre ellas hasta que termine. La Guemará se pregunta: ¿Se te ocurre que pueda hacer eso hasta que termine? Más bien, como dijo Rav Naḥman bar Yitzḥak: Hasta que termine de evacuar la primera masa de heces, momento en el cual puede salir y quitarse sus filacterias. La Guemará pregunta: Que se detenga inmediatamente cuando se dé cuenta de que lleva filacterias y se ponga de pie y salga. La Guemará responde: No puede hacerlo debido a la enseñanza de Rabban Shimon ben Gamliel. Como fue enseñado en una baraita: Una masa de heces retenida sin ser evacuada hace que una persona sufra de hidropesía [hidrokan], mientras que un flujo de orina retenido hace que una persona sufra de ictericia [yerakon]. Dado que existe un peligro potencial, los Sabios no le exigieron que saliera.

Se enseñó que los Sabios discreparon con respecto a alguien que tenía materia fecal sobre su piel o cuya mano, pero no el resto de su cuerpo, fue introducida en el baño. En esas circunstancias, Rav Huna dijo: Le está permitido recitar el Shemá. Rav Ḥisda dijo: Le está prohibido recitar el Shemá. Rava dijo: ¿Cuál es la razón de la opinión de Rav Huna? Como está escrito: “Que toda alma [neshama] alabe al Señor; ¡Aleluya!” (Salmos 150:6), lo cual él interpreta como “Todo lo que tiene aliento” [neshima]. Siempre que la boca con la que uno recita la alabanza esté en un lugar de pureza, la ubicación de los demás miembros de su cuerpo es irrelevante.

Y Rav Ḥisda dijo: Le está prohibido recitar el Shemá. ¿Cuál es la razón de la opinión de Rav Ḥisda? Como está escrito: “Todos mis huesos dirán: Señor, ¿quién como Tú?” (Salmos 35:10). Dado que esta alabanza se realiza con todo el cuerpo de la persona, no puede recitar el Shemá incluso si solo un miembro no está adecuadamente limpio.

Se dijo que los Sabios discreparon sobre una cuestión similar: ¿Cuál es el estatus legal de un mal olor que emana de una fuente visible? Rav Huna dijo: Se aleja cuatro codos de la fuente del olor y recita el Shemá. Y Rav Ḥisda dijo: la fuente es irrelevante; se aleja cuatro codos del lugar donde cesó el olor y recita el Shemá.

La Guemará señala que se enseñó en una baraita de acuerdo con la opinión de Rav Ḥisda: Una persona no puede recitar el Shemá frente a excremento humano, excremento de perro, excremento de cerdo, excremento de gallina, un montón de estiércol maloliente o cualquier cosa repulsiva. Sin embargo, si la suciedad estuviera en un lugar diez palmos por encima o diez palmos por debajo de él, puede sentarse a su lado y recitar el Shemá, ya que una diferencia de altura de diez palmos lo convierte en un dominio separado. Y si la suciedad no estuviera diez palmos por encima o por debajo de él, debe alejarse hasta que quede fuera de su campo de visión. Y lo mismo se aplica a la oración. Sin embargo, de un mal olor con una fuente visible, se aleja cuatro codos del lugar donde el olor cesó y recita el Shemá.

Rava dijo: La halajá no está de acuerdo con esta baraita en todos estos dictámenes, sino más bien de acuerdo con lo que fue enseñado en otra baraita: No se puede recitar el Shemá frente a excremento humano bajo ninguna circunstancia, ni frente a excremento de cerdo, ni frente a excremento de perro en el que se habían colocado pieles para curtido, pero otros materiales no impurifican el lugar de oración.

Plantearon un dilema ante Rav Sheshet: ¿Cuál es el estatus legal de un mal olor que no tiene fuente visible, por ejemplo, la flatulencia? Él les dijo: Vengan y vean estas esteras en la sala de estudio, pues estos estudiantes están durmiendo sobre ellas y estos otros estudiantes están estudiando, y no se preocupan por los malos olores. Sin embargo, esto se aplica solo al estudio de la Torah porque no hay alternativa, pero no a la recitación del Shemá. Y con respecto al estudio de la Torah dijimos que está permitido solo cuando el olor se originó en otra persona, pero no cuando se originó en sí mismo.

Se afirmó que los Sabios discreparon sobre una cuestión paralela: ¿Cuál es la ley con respecto a heces que pasan delante de él, siendo trasladadas de un lugar a otro? Abaye afirmó: Está permitido recitar el Shemá frente a ellas, mientras que Rava dijo: Está prohibido recitar el Shemá frente a ellas.

Abaye dijo: ¿De dónde digo estahalajá? Lo digo sobre la base de lo que aprendimos en una mishná: Quien está afligido con lepra de la Torah vuelve ritualmente impura el área debajo de cualquier cobertura bajo la cual se encuentre. En un caso en que el ritualmente impuro leproso está de pie bajo las ramas de un árbol y una persona ritualmente pura pasa bajo las ramas de ese mismo árbol, la persona pura queda ritualmente impura, ya que toda el área bajo esa cobertura es impura. Sin embargo, si la persona pura está de pie bajo el árbol y el impuro leproso pasa, ella permanece pura. Y si el leproso se detuvo bajo el árbol, la persona pura queda inmediatamente impura. Lo mismo es cierto con respecto a una piedra afligida con lepra de la Torah (véase Levítico 14), en que si simplemente está siendo trasladada de un lugar a otro, no causa impureza. La conclusión es que la impureza solo se difunde en todas las direcciones cuando la fuente de la impureza está inmóvil.

Y Rava podría haberte dicho: Allí, en el caso de la lepra, depende de la permanencia del lugar, ya que con respecto al leproso está escrito: “Habitará solo; fuera del campamento estará su morada” (Levítico 13:46). Su impureza está en su lugar de morada permanente. Aquí, con respecto a la obligación de alejarse de algo repulsivo, la Torah estableció el principio: “Y tu campamento será santo” (Deuteronomio 23:15), y no hay santidad en esas circunstancias.

Sobre este tema, Rav Pappa dijo: La boca de un cerdo es como heces en tránsito. La Guemará pregunta: Eso es obvio. La Guemará responde: No, esta halakha solo es necesaria para enseñar que aunque el cerdo salió del río y se podría suponer que su boca quedó así limpia, nunca llega a estar completamente limpia.

Rav Yehuda dijo: Si hay duda en cuanto a la presencia de heces, por ejemplo, si algo es o no heces, y por lo tanto si está o no permitido pronunciar asuntos sagrados en su presencia, está prohibido hacerlo. Sin embargo, si hay duda en cuanto a la presencia de orina, está permitido hacerlo. Algunos dicen una versión alternativa de esto. Rav Yehuda dijo: Si hay duda en cuanto a la presencia de heces, en la casa se puede suponer que no hay heces presentes y está permitido hablar asuntos sagrados, pero si hay duda en cuanto a la presencia de heces en el estercolero está prohibido hacerlo. Si hay duda en cuanto a la presencia de orina, sin embargo, incluso en el estercolero está permitido hacerlo.

Él sostiene de acuerdo con lo que dijo Rav Hamnuna, como dijo Rav Hamnuna: La Torah prohibió la pronunciación de asuntos sagrados solo frente al chorro de orina.

Y de acuerdo con la opinión de Rabí Yonatán, pues Rabí Yonatán planteó una contradicción entre dos versículos: Por un lado, está escrito: “También tendrás un lugar fuera del campamento, adonde saldrás” (Deuteronomio 23:13), lo que significa que uno debe salir del campamento antes de atender sus necesidades corporales, pero no hay obligación de cubrirlas; y está escrito en otro versículo: “Y tendrás una pala entre tus armas; y cuando hagas tus necesidades afuera, cavarás con ella, te volverás y cubrirás tus excrementos” (Deuteronomio 23:14), lo que indica una obligación clara de ocultar los propios excrementos.

Él resuelve esta contradicción: ¿Cómo se resuelve? Aquí, donde se requiere que uno oculte sus necesidades corporales, se refiere a las heces; aquí, donde no hay requisito de ocultar sus necesidades corporales, se refiere a la orina. En consecuencia, con respecto a la orina, recitar el Shemá estaba prohibido por la ley de la Torah solo frente al chorro de orina, pero una vez que ha caído al suelo, está permitido. Y los Sabios son quienes decretaron una prohibición con respecto a la orina. Y cuando decretaron una prohibición, fue solo en un caso de presencia cierta, pero en un caso de presencia incierta, no decretaron prohibición.

La Guemará pregunta: En un caso de presencia cierta de orina, ¿hasta cuándo y en qué estado su presencia impide que una persona pronuncie asuntos sagrados? Rav Yehuda dijo que Shmuel dijo: Mientras esté lo suficientemente húmeda como para humedecer las manos de quien la toca. Y asimismo Rabba bar bar Ḥana dijo que Rabbi Yoḥanan dijo: Mientras humedezca. Y asimismo Ulla dijo: Mientras humedezca. Geniva en nombre de Rav dijo: Está prohibido mientras su marca sea visible en el suelo.

Rav Yosef dijo: Que Dios, su Amo, perdone a Geniva, pues Rav no pudo haber dicho tal cosa. Ahora bien, en el caso de heces, Rav Yehuda dijo que Rav dijo: Una vez que su superficie se haya secado lo suficiente como para formar una costra, está permitido pronunciar asuntos sagrados frente a ellas; es necesario decir que frente a orina está permitido una vez que se seca?

Abaye le dijo: ¿Qué viste para que te llevara a apoyarte en esahalajá? Apóyate en estahalajá; pues Rabba bar Rav Huna dijo que Rav dijo: Pronunciar asuntos sagrados frente a excremento, incluso si está seco como barro cocido, está prohibido.

La Guemará pregunta: ¿Cuáles son las circunstancias de heces como barro cocido? Rabba bar bar Ḥana dijo que Rabí Yoḥanan dijo: Mientras uno las arroja y no se desmoronan, todavía se consideran húmedas. Y algunos dicen: Mientras uno puede hacerlas rodar de un lugar a otro y no se desmoronan.

Ravina dijo: Yo estaba de pie ante Rav Yehuda de Difti cuando vio heces. Me dijo: Examina eso y mira si su superficie se ha secado lo suficiente como para formar una costra. Algunos dicen que le dijo lo siguiente: Examina eso y mira si está agrietado, pues solo entonces se considera seco.

Dado que se expresaron varias opiniones sobre el tema, la Guemará pregunta: ¿Qué conclusión halájica se alcanzó sobre esto? Se afirmó que la halakha está sujeta a disputa: Recitar asuntos sagrados frente a heces secas como barro; Ameimar dijo: Está prohibido, y Mar Zutra dijo: Está permitido. Rava dijo que la halakha es: Frente a heces secas como barro está prohibido, y frente a orina, está prohibido mientras aún humedezca.

La Guemará plantea una objeción basándose en lo que se enseñó en una baraita: La orina, mientras humedece, está prohibida. Si fue absorbida en la tierra o se secó en su lugar, está permitida. ¿Qué, acaso la orina que fue absorbida no es similar a la orina que se secó? Así como cuando se seca su marca ya no es aparente, así también cuando es absorbida su marca ya no es aparente y entonces está permitida. Pero cuando su marca es aparente, está prohibida, aunque ya no humedezca.

La Guemará plantea una dificultad para refutar esto: Y según tu razonamiento, di la primera cláusula: Mientras humedece, está prohibido, de la cual se puede inferir: Pero si no humedece, aunque su marca es visible, está permitido. Más bien, no se puede deducir ninguna inferencia más allá de su significado básico de estabaraita, ya que las inferencias son contradictorias.

La Guemará señala: Digamos que esto es paralelo a una disputa entre los tanaím, como se enseñó en una baraita: Está prohibido recitar el Shemá frente a un recipiente del que se vertió orina. Sin embargo, la orina misma que fue vertida, si fue absorbida, está permitida; si no fue absorbida, está prohibida. Rabí Yosei discrepa y dice: Está prohibida mientras aún humedezca.

La Guemará aclara esta disputa: ¿Cuál es el significado de absorbido y no absorbido en lo que dice el primer tanna? Si dices que absorbido significa que no humedece y no absorbido significa que humedece, y Rabí Yosei vino a decir: Mientras humedezca, está prohibido, pero si no hay humedad pero su marca es visible, está permitido. Si es así, eso es idéntico a la opinión del primer tanna y no hay disputa en absoluto. Más bien, absorbido significa que su marca no es visible y no absorbido significa que su marca es visible. Y Rabí Yosei vino a decir: Mientras humedezca, está prohibido, pero si no hay humedad pero su marca es visible, está permitido, en cuyo caso la disputa en nuestra Guemará es paralela a esta disputa tanaítica.

La Guemará afirma que no es necesariamente paralelo: No, todos, ambos tanna’im, están de acuerdo en que mientras humedezca, está prohibido, y si no hay humedad pero su marca es aparente, está permitido.