מָר סָבַר: אִם שָׁהָה כְּדֵי לִגְמוֹר אֶת כּוּלָּהּ — חוֹזֵר לָרֹאשׁ. וּמַר סָבַר: לְמָקוֹם שֶׁפָּסַק.
Un Sabio sostuvo que, como regla general, si alguien interrumpió su oración y se demoró en continuar su oración durante un intervalo suficiente para completar toda la oración, regresa al comienzo de la oración. Y un Sabio sostuvo: Regresa al lugar de la oración donde se detuvo.
אָמַר רַב אָשֵׁי: הַאי ״אִם שָׁהָה״, אִם לֹא שָׁהָה מִיבְּעֵי לֵיהּ! אֶלָּא, דְּכוּלֵּי עָלְמָא אִם שָׁהָה כְּדֵי לִגְמוֹר אֶת כּוּלָּהּ — חוֹזֵר לָרֹאשׁ, וְהָתָם בִּדְלֹא שָׁהָה קָמִיפַּלְגִי, דְּמָר סָבַר גַּבְרָא דְחוּיָא הוּא, וְאֵין רָאוּי, וְאֵין תְּפִלָּתוֹ תְּפִלָּה. וּמַר סָבַר גַּבְרָא חַזְיָא הוּא, וּתְפִלָּתוֹ תְּפִלָּה.
Rechazando esta posibilidad, Rav Ashi dijo: Si ese fuera el núcleo de su disputa, deberían haber discutido el elemento de: Si él se demoró, y: Si no se demoró. En ninguna parte de su disputa mencionan la cuestión de cuánto tiempo duró la demora. Más bien, todos, tanto Rav Ḥisda como Rav Hamnuna, están de acuerdo en que si alguien se demoró en continuar su oración por un intervalo suficiente para completar toda la oración, vuelve al comienzo de la oración. Y allí, en la disputa en cuestión, discrepan con respecto a quien no se demoró tanto tiempo. La disputa se centra en el estatus del que reza en este caso particular. Pues un Sabio sostiene que, dado que evidentemente necesitaba orinar antes de comenzar su oración, es un hombre que quedó descalificado y no apto para la oración, y su oración no es una oración válida; por lo tanto, debe repetirla en su totalidad. Y un Sabio sostiene que es un hombre que era apto para la oración y su oración es una oración válida.
תָּנוּ רַבָּנַן: הַנִּצְרָךְ לִנְקָבָיו — אַל יִתְפַּלֵּל, וְאִם הִתְפַּלֵּל — תְּפִלָּתוֹ תּוֹעֵבָה. אָמַר רַב זְבִיד וְאִיתֵּימָא רַב יְהוּדָה: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לִשְׁהוֹת בְּעַצְמוֹ, אֲבָל אִם יָכוֹל לִשְׁהוֹת בְּעַצְמוֹ — תְּפִלָּתוֹ תְּפִלָּה.
Los Sabios enseñaron en una baraita: Quien necesita hacer sus necesidades no puede rezar, y si rezó, su oración es una abominación. Rav Zevid, y algunos dicen Rav Yehuda, dijo al matizar esta afirmación: Solo enseñaron esta halakha en un caso en que uno no puede contenerse. Pero, si puede contenerse, su oración es una oración válida, ya que no está mancillado por su necesidad de hacer sus necesidades.
וְעַד כַּמָּה? אָמַר רַב שֵׁשֶׁת: עַד פַּרְסָה. אִיכָּא דְּמַתְנֵי לַהּ אַמַּתְנִיתָא: בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים — כְּשֶׁאֵין יָכוֹל לַעֲמוֹד עַל עַצְמוֹ. אֲבָל אִם יָכוֹל לַעֲמוֹד עַל עַצְמוֹ — תְּפִלָּתוֹ תְּפִלָּה. וְעַד כַּמָּה? אָמַר רַב זְבִיד: עַד פַּרְסָה.
La Guemará pregunta: ¿Y durante cuánto tiempo debe poder contenerse? Rav Sheshet dijo: Durante el tiempo que se tarda en caminar una parasanga. Algunos enseñan estahalakha directamente sobre lo que fue enseñado en la baraita: ¿En qué caso se dice esta afirmación? Cuando él no puede contenerse, pero si puede contenerse, su oración es una oración válida. ¿Y por cuánto tiempo? Rav Zevid dijo: Durante el tiempo que se tarda en caminar una parasanga.
אָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן: הַנִּצְרָךְ לִנְקָבָיו — הֲרֵי זֶה לֹא יִתְפַּלֵּל, מִשּׁוּם שֶׁנֶּאֱמַר: ״הִכּוֹן לִקְרַאת אֱלֹהֶיךָ יִשְׂרָאֵל״.
Rabí Shmuel bar Naḥmani dijo que Rabí Yonatan dijo: Quien necesita hacer sus necesidades no puede rezar, porque está dicho: “Prepárate para encontrarte con tu Dios, oh Israel” (Amós 4:12), y uno debe despejar su mente de toda distracción para prepararse para recibir al Señor durante la oración.
וְאָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן: מַאי דִּכְתִיב: ״שְׁמוֹר רַגְלְךָ כַּאֲשֶׁר תֵּלֵךְ אֶל בֵּית הָאֱלֹהִים״? שְׁמוֹר עַצְמְךָ שֶׁלֹּא תֶּחְטָא, וְאִם תֶּחְטָא — הָבֵא קׇרְבָּן לְפָנַי. ״וְקָרוֹב לִשְׁמֹעַ דִּבְרֵי חֲכָמִים״, אָמַר רָבָא: הֱוֵי קָרוֹב לִשְׁמוֹעַ דִּבְרֵי חֲכָמִים, שֶׁאִם חוֹטְאִים מְבִיאִים קׇרְבָּן וְעוֹשִׂים תְּשׁוּבָה. ״מִתֵּת הַכְּסִילִים זָבַח״ — אַל תְּהִי כַּכְּסִילִים שֶׁחוֹטְאִים וּמְבִיאִים קׇרְבָּן, וְאֵין עוֹשִׂים תְּשׁוּבָה.
En este contexto, la Guemará cita una declaración adicional, en la que Rabí Shmuel bar Naḥmani dijo que Rabí Yonatan dijo: ¿Cuál es el significado de lo que está escrito: “Guarda tu pie cuando vayas a la casa de Dios, y acércate para escuchar; esto es mejor que cuando los necios ofrecen sacrificios, pues no saben hacer el mal” (Eclesiastés 4:17)? Esto significa: Cuando entres en la casa del Señor, guárdate de la transgresión, y si cometes una transgresión, trae ante Mí un sacrificio como expiación. El versículo continúa: “Y acércate y escucha las palabras de los sabios.” Rava dijo: Prepárate para prestar atención a las palabras de los sabios, quienes, si cometen una transgresión, traen un sacrificio y se arrepienten. Él interpreta la siguiente parte del versículo: “Esto es mejor que cuando los necios ofrecen sacrificios,” que uno no debe actuar como los necios que cometen una transgresión y traen un sacrificio pero no se arrepienten.
״כִּי אֵינָם יוֹדְעִים לַעֲשׂוֹת רָע״ אִי הָכִי צַדִּיקִים נִינְהוּ! אֶלָּא, אַל תְּהִי כַּכְּסִילִים שֶׁחוֹטְאִים וּמְבִיאִים קׇרְבָּן, וְאֵינָם יוֹדְעִים אִם עַל הַטּוֹבָה הֵם מְבִיאִים, אִם עַל הָרָעָה הֵם מְבִיאִים. אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: בֵּין טוֹב לְרַע אֵינָן מַבְחִינִים, וְהֵם מְבִיאִים קׇרְבָּן לְפָנַי?!
Con respecto al final del versículo: “Como no saben hacer el mal,” la Guemará pregunta: Si es así, son justos. Más bien, debe entenderse así: No sean como los necios que cometen una transgresión y traen un sacrificio, pero no saben si lo están trayendo como ofrenda de agradecimiento por el bien, o como ofrenda de expiación por el mal. Este es el significado del versículo: “Como no saben hacer el mal”; no saben si y cuándo sus acciones son malas. Con respecto a esos individuos, el Santo, Bendito sea Él, dijo: No pueden distinguir entre el bien y el mal y aun así traen un sacrificio ante Mí?
רַב אָשֵׁי וְאִיתֵּימָא רַבִּי חֲנִינָא בַּר פָּפָּא אָמַר: שְׁמוֹר נְקָבֶיךָ בְּשָׁעָה שֶׁאַתָּה עוֹמֵד בִּתְפִלָּה לְפָנַי.
Rav Ashi, y algunos dicen Rabí Ḥanina bar Pappa, dijo: Cuida tus orificios cuando estés de pie ante Mí en oración.
תָּנוּ רַבָּנַן: הַנִּכְנָס לְבֵית הַכִּסֵּא, חוֹלֵץ תְּפִילָּיו בְּרִחוּק אַרְבַּע אַמּוֹת, וְנִכְנָס. אָמַר רַב אַחָא בַּר רַב הוּנָא אָמַר רַב שֵׁשֶׁת: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא בֵּית הַכִּסֵּא קָבוּעַ, אֲבָל בֵּית הַכִּסֵּא עֲרַאי — חוֹלֵץ, וְנִפְנֶה לְאַלְתַּר. וּכְשֶׁהוּא יוֹצֵא — מַרְחִיק אַרְבַּע אַמּוֹת, וּמַנִּיחָן, מִפְּנֵי שֶׁעֲשָׂאוֹ בֵּית הַכִּסֵּא קָבוּעַ.
Los Sabios enseñaron: Quien entra en un baño debe quitarse sus filacterias a una distancia de cuatro codos y entrar. Rav Aḥa bar Rav Huna dijo que Rav Sheshet dijo: Esto fue enseñado solo con respecto a quien entra en un baño regular, pero quien entra en un baño improvisado puede quitarse sus filacterias y defecar de inmediato. Pero cuando sale de un baño improvisado, debe alejarse cuatro codos antes de ponerse sus filacterias, porque él ahora ha convertido ese lugar en un baño regular.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: מַהוּ שֶׁיִּכָּנֵס אָדָם בִּתְפִילִּין לְבֵית הַכִּסֵּא קָבוּעַ לְהַשְׁתִּין מַיִם? רָבִינָא שָׁרֵי, רַב אַדָּא בַּר מַתְנָא אָסַר. אֲתוֹ שַׁיְילוּהּ לְרָבָא, אָמַר לְהוּ: אָסוּר — חָיְישִׁינַן שֶׁמָּא יִפָּנֶה בָּהֶן. וְאָמְרִי לַהּ, שֶׁמָּא יָפִיחַ בָּהֶן.
Se planteó un dilema ante los Sabios en la yeshivá: ¿Cuál es la halakha?; ¿se puede entrar en un baño común llevando sus filacterias para orinar? Los Sabios discreparon: Ravina permitió hacerlo, mientras que Rav Adda bar Mattana lo prohibió. Ellos fueron y le preguntaron esto a Rava. Él les dijo: Está prohibido, porque tememos que él llegue a defecar con ellas todavía puestas. Otros dicen que esta halakha es porque tememos que, como ya está en el baño, podría olvidar que sus filacterias están sobre su cabeza y expulsará gases con ellas todavía puestas.
תַּנְיָא אִידַּךְ: הַנִּכְנָס לְבֵית הַכִּסֵּא קָבוּעַ חוֹלֵץ תְּפִילָּיו בְּרִחוּק אַרְבַּע אַמּוֹת, וּמַנִּיחָן בַּחַלּוֹן הַסָּמוּךְ לִרְשׁוּת הָרַבִּים, וְנִכְנָס. וּכְשֶׁהוּא יוֹצֵא — מַרְחִיק אַרְבַּע אַמּוֹת, וּמַנִּיחָן, דִּבְרֵי בֵּית שַׁמַּאי. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: אוֹחֲזָן בְּיָדוֹ, וְנִכְנָס. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: אוֹחֲזָן בְּבִגְדוֹ, וְנִכְנָס.
Se enseñó en otrabaraita: Quien entra en un baño fijo debe quitarse sus filacterias a una distancia de cuatro codos, colocarlas en la ventana de la pared del baño adyacente al dominio público, y luego entrar. Y cuando salga, debe alejarse cuatro codos antes de ponérselas. Esta es la declaración de Beit Shammai. Beit Hillel dicen: Debe quitarse sus filacterias, pero sostenerlas en su mano y entrar. Rabí Akiva dice: Las sostiene en su ropa y entra.
בְּבִגְדוֹ סָלְקָא דַעְתָּךְ?! זִימְנִין מִישְׁתְּלֵי לְהוּ וְנָפְלִי! אֶלָּא אֵימָא: אוֹחֲזָן בְּבִגְדוֹ וּבְיָדוֹ, וְנִכְנָס.
La Guemará se pregunta: ¿Se te ocurre decir en su ropa? Hay motivo de preocupación porque a veces los olvida y se caen. Más bien, di: Los sostiene con su ropa y en su mano y entra al baño. Sostiene los filacterios en su mano y los cubre con la ropa.
וּמַנִּיחָם בַּחוֹרִין הַסְּמוּכִים לְבֵית הַכִּסֵּא, וְלֹא יַנִּיחֵם בַּחוֹרִין הַסְּמוּכִים לִרְשׁוּת הָרַבִּים, שֶׁמָּא יִטְּלוּ אוֹתָם עוֹבְרֵי דְרָכִים, וְיָבֹא לִידֵי חֲשָׁד.
Se estableció en la baraita: Y si hay lugar para colocarlos, los coloca en los agujeros adyacentes al baño, pero no los coloca en los agujeros adyacentes al dominio público, no sea que los filacterios sean tomados por los transeúntes y él llegue a ser sospechoso.
וּמַעֲשֶׂה בְּתַלְמִיד אֶחָד שֶׁהִנִּיחַ תְּפִילָּיו בַּחוֹרִין הַסְּמוּכִים לִרְשׁוּת הָרַבִּים, וּבָאת זוֹנָה אַחַת, וּנְטָלָתַן, וּבָאת לְבֵית הַמִּדְרָשׁ וְאָמְרָה: רְאוּ מַה נָּתַן לִי פְּלוֹנִי בִּשְׂכָרִי! כֵּיוָן שֶׁשָּׁמַע אוֹתוֹ תַּלְמִיד כָּךְ, עָלָה לְרֹאשׁ הַגָּג וְנָפַל וָמֵת. בְּאוֹתָהּ שָׁעָה הִתְקִינוּ שֶׁיְּהֵא אוֹחֲזָן בְּבִגְדוֹ וּבְיָדוֹ, וְנִכְנָס.
Y ocurrió un incidente que involucró a un estudiante que colocó sus filacterias en los huecos adyacentes al dominio público, y pasó una prostituta y tomó las filacterias. Ella fue a la casa de estudio y dijo: Miren lo que fulano me dio como pago. Cuando aquel estudiante oyó esto, subió a la azotea y cayó y murió. En ese momento instituyeron que uno debe sostenerlas con su prenda y en su mano y entrar para evitar situaciones de ese tipo.
תָּנוּ רַבָּנַן: בָּרִאשׁוֹנָה הָיוּ מַנִּיחִין תְּפִילִּין בַּחוֹרִין הַסְּמוּכִים לְבֵית הַכִּסֵּא, וּבָאִין עַכְבָּרִים וְנוֹטְלִין אוֹתָן. הִתְקִינוּ שֶׁיְּהוּ מַנִּיחִין אוֹתָן בַּחַלּוֹנוֹת הַסְּמוּכוֹת לִרְשׁוּת הָרַבִּים; וּבָאִין עוֹבְרֵי דְרָכִים וְנוֹטְלִין אוֹתָן. הִתְקִינוּ שֶׁיְּהֵא אוֹחֲזָן בְּיָדוֹ וְנִכְנָס.
Los Sabios enseñaron en una baraita sobre este tema: Al principio, colocaban los filacterios en los agujeros adyacentes al baño, y los ratones venían y se los llevaban o los roían. Por lo tanto, instituyeron que debían colocarlos en los agujeros adyacentes al dominio público, donde no había ratones. Sin embargo, los transeúntes venían y se llevaban los filacterios. Finalmente, instituyeron que uno debía sostener los filacterios en su mano y entrar.
אָמַר רַבִּי מְיָאשָׁא בְּרֵיהּ דְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: הֲלָכָה, גּוֹלְלָן כְּמִין סֵפֶר, וְאוֹחֲזָן בִּימִינוֹ כְּנֶגֶד לִבּוֹ. אָמַר רַב יוֹסֵף בַּר מִנְיוֹמֵי אָמַר רַב נַחְמָן: וּבִלְבַד שֶׁלֹּא תְּהֵא רְצוּעָה יוֹצֵאת מִתַּחַת יָדוֹ טֶפַח.
Sobre este tema, Rabí Meyasha, hijo de Rabí Yehoshua ben Levi, dijo: La halakha en este caso es que se enrollan los filacterios en sus correas como un rollo de la Torah, y los sostiene en su mano frente a su corazón. Rav Yosef bar Manyumi dijo que Rav Naḥman dijo: Esto siempre que la correa de los filacterios no sobresalga más de un palmo por debajo de su mano.
אָמַר רַבִּי יַעֲקֹב בַּר אַחָא אָמַר רַבִּי זֵירָא: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁיֵּשׁ שְׁהוּת בְּיוֹם לְלׇבְשָׁן, אֲבָל אֵין שְׁהוּת בְּיוֹם לְלׇבְשָׁן — עוֹשֶׂה לָהֶן כְּמִין כִּיס טֶפַח, וּמַנִּיחָן.
Rabí Ya’akov bar Aḥa dijo que Rabí Zeira dijo: Solo se enseñó que uno enrolla sus filacterias cuando todavía queda tiempo en el día para ponérselas. Si no queda tiempo en el día para ponérselas antes del anochecer, cuando no se ponen las filacterias, él les hace una especie de bolsa de un palmo y las coloca en ella.
אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: בַּיּוֹם גּוֹלְלָן כְּמִין סֵפֶר וּמַנִּיחָן בְּיָדוֹ כְּנֶגֶד לִבּוֹ, וּבַלַּיְלָה עוֹשֶׂה לָהֶן כְּמִין כִּיס טֶפַח, וּמַנִּיחָן.
Del mismo modo, Rabba bar bar Ḥana dijo que Rabí Yoḥanan dijo: Durante el día se enrollan los filacterios como un rollo y se colocan en la mano frente al corazón, y por la noche se les hace una especie de bolsa de un palmo y se colocan en ella.
אָמַר אַבָּיֵי: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא בִּכְלִי שֶׁהוּא כִּלְיָין, אֲבָל בִּכְלִי שֶׁאֵינוֹ כִּלְיָין, אֲפִילּוּ פָּחוֹת מִטֶּפַח.
Abaye dijo: Solo enseñaron que debe ser una bolsa de un palmo con respecto a un recipiente que es el recipiente habitual de los filacterios, pero en un recipiente que no es su recipiente habitual, puede colocar los filacterios en él, incluso si es menor que un palmo.
אָמַר מָר זוּטְרָא, וְאִיתֵּימָא רַב אָשֵׁי: תֵּדַע שֶׁהֲרֵי פַּכִּין קְטַנִּים מַצִּילִין בְּאֹהֶל הַמֵּת.
Mar Zutra y, según algunos, Rav Ashi, dijeron como prueba de esa distinción: Las leyes de la impureza establecen que solo un espacio de al menos un palmo puede servir como barrera para impedir la propagación de la impureza transmitida por un cadáver. Sin embargo, vasijas pequeñas selladas de menos de un palmo de tamaño protegen su contenido de la impureza ritual incluso si están dentro de una tienda sobre un cadáver. Esto prueba que incluso un espacio menor que un palmo puede servir como barrera ante la impureza.
אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה: כִּי הֲוָה אָזְלִינַן בָּתְרֵיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן, כִּי הֲוָה בָּעֵי לְמֵיעַל לְבֵית הַכִּסֵּא כִּי הֲוָה נָקֵיט סִפְרָא דְאַגָּדְתָּא — הֲוָה יָהֵיב לַן, כִּי הֲוָה נָקֵיט תְּפִילִּין — לָא הֲוָה יָהֵיב לַן, אָמַר: הוֹאִיל וּשְׁרוֹנְהוּ רַבָּנַן —
Rabba bar bar Ḥana dijo: Cuando caminábamos detrás de Rabbi Yoḥanan, veíamos que cuando buscaba entrar al baño mientras sostenía un libro de aggada, nos lo daba. Cuando sostenía filacterias, no nos las daba, ya que decía: Puesto que los Sabios permitieron sostenerlas,