que una mujer que tuvo relaciones sexuales y vio sangre menstrual no está obligada a sumergirse, pero quien experimentó solo una emisión seminal, sin impureza concurrente, sí está obligado a hacerlo? Si es así, debemos interpretar la declaración de Rabí Yehuda en la mishná, de que se recita una bendición tanto antes como después, de la siguiente manera: No digas que uno recita una bendición oralmente; más bien, quiere decir que contempla esas bendiciones en su corazón.

La Guemará cuestiona esta explicación: ¿Y sostiene Rabí Yehuda que hay validez en contemplar en su corazón? ¿Acaso no fue enseñado en una baraita: Uno que tuvo una emisión seminal y que no tiene agua para sumergirse y purificarse recita el Shemá y no recita las bendiciones del Shemá ni antes ni después? Y cuando come su pan, recita la bendición posterior, la Bendición después de las Comidas, pero no recita la bendición: Quien hace salir pan de la tierra, antes. Sin embargo, en los casos en que no puede recitar la bendición, la contempla en su corazón en lugar de pronunciarla con sus labios, esta es la opinión de Rabí Meir. Sin embargo, Rabí Yehuda dice: En cualquiera de los casos, él pronuncia todas las bendiciones con sus labios. Rabí Yehuda no considera contemplar las bendiciones en su corazón una solución y permite que sean recitadas.

Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: La declaración de Rabí Yehuda en la mishná debe interpretarse de otra manera. Rabí Yehuda consideró las bendiciones como Hilkhot Derekh Eretz, que según algunos Sabios no se consideraban de la misma categoría que todos los demás asuntos de la Torah y, por lo tanto, se permite dedicarse a su estudio incluso después de haber experimentado una emisión seminal.

Como fue enseñado en una baraita: Está escrito: “Y las transmitirás a tus hijos y a los hijos de tus hijos” (Deuteronomio 4:9), y después está escrito: “El día en que estuviste delante del Señor tu Dios en Horeb” (Deuteronomio 4:10). Así como allí abajo, la Revelación en el Sinaí fue con reverencia, temor, temblor y estremecimiento, así también aquí, en cada generación, la Torah debe estudiarse con un sentido de reverencia, temor, temblor y estremecimiento.

De aquí los Sabios declararon: Zavim, leprosos y aquellos que mantuvieron relaciones con mujeres menstruantes, a pesar de su grave impureza, tienen permitido leer la Torah, los Profetas y los Escritos, y estudiar Mishná y Guemará y halakhot y aggada. Sin embargo, aquellos que experimentaron una emisión seminal tienen prohibido hacerlo. La razón de esta distinción es que los casos de impureza grave son causados por enfermedad u otras circunstancias fuera de su control y, como resultado, no necesariamente excluyen un sentido de reverencia y temor mientras estudian Torah. Sin embargo, este no es el caso con respecto a la impureza resultante de una emisión seminal, que por lo general ocurre debido a la frivolidad y a una falta de reverencia y temor. Por lo tanto, es inapropiado que quien experimentó una emisión seminal se ocupe de asuntos de Torah.

Sin embargo, hay muchas opiniones con respecto a los parámetros precisos de los asuntos de la Torah prohibidos por este decreto. Rabí Yosei dice: Quien experimenta una emisión seminal estudia mishnayot que está acostumbrado a estudiar, siempre que no exponga una mishna nueva para estudiarla en profundidad. Rabí Yonatan ben Yosef dice: Expone la mishna pero no expone la Guemará, que es el análisis profundo de la Torah. Rabí Natan ben Avishalom dice: Incluso puede exponer la Guemará, siempre que no pronuncie las menciones del nombre de Dios en ella. Rabí Yoḥanan el Zapatero, alumno de Rabí Akiva, dice en nombre de Rabí Akiva: Quien experimenta una emisión seminal no puede entrar en interpretación homilética [midrash] de versículos en absoluto. Algunos dicen que él dice: No puede entrar en la casa de estudio [beit hamidrash] en absoluto. Rabí Yehuda dice: Puede estudiar solo Hilkhot Derekh Eretz. En cuanto al problema planteado arriba, aparentemente Rabí Yehuda considera que el estatus legal de las bendiciones es paralelo al estatus legal de Hilkhot Derekh Eretz, y por lo tanto se pueden pronunciar oralmente.

La Guemará relata un incidente que involucró al propio Rabí Yehuda, quien tuvo una emisión seminal y caminaba por la orilla del río con sus discípulos. Sus discípulos le dijeron: Rabí, enséñanos un capítulo de Hilkhot Derekh Eretz, ya que él sostenía que incluso en estado de impureza está permitido. Él descendió y se sumergió en el río y les enseñó Hilkhot Derekh Eretz. Ellos le dijeron: ¿No nos enseñaste, nuestro maestro, que él puede estudiar Hilkhot Derekh Eretz? Él les dijo: Aunque soy indulgente con los demás, y les permito estudiarlo sin inmersión, soy estricto conmigo mismo.

Profundizando aún más en la cuestión del estudio de la Torah mientras se está en estado de impureza, se enseñó en una baraita que Rabí Yehuda ben Beteira solía decir: Las palabras de Torah no se vuelven ritualmente impuras y, por lo tanto, quien está impuro tiene permitido dedicarse al estudio de la Torah. Él aplicó esta halakha en la práctica. La Guemará relata un incidente que involucró a un estudiante que estaba recitando mishnayot y baraitot vacilantemente ante la casa de estudio de Rabí Yehuda ben Beteira. El estudiante tuvo una emisión seminal y, cuando se le pidió que recitara, lo hizo de manera apresurada y desigual, ya que no quería pronunciar explícitamente las palabras de Torah. Rabí Yehuda le dijo: Hijo mío, abre tu boca y deja que tus palabras iluminen, pues las palabras de Torah no se vuelven ritualmente impuras, como está dicho: “¿No es mi palabra como fuego?, dice el Señor” (Jeremías 23:29). Así como el fuego no se vuelve ritualmente impuro, así también las palabras de Torah no se vuelven ritualmente impuras.

En esta baraita el Maestro dijo que quien es impuro debido a una emisión seminal expone sobre la mishna pero no expone sobre la Gemara. La Gemara señala: Esta afirmación respalda la opinión de Rabí El’ai, pues Rabí El’ai dijo que Rabí Aḥa bar Ya’akov dijo en nombre de nuestro maestro, Rav: Lahalakha es que quien tuvo una emisión seminal puede exponer sobre la mishna pero no puede exponer sobre la Gemara. Esta disputa es paralela a una disputa tanaítica, como se enseñó: Quien tuvo una emisión seminal expone sobre la mishna pero no expone sobre la Gemara; esta es la declaración de Rabí Meir. Rabí Yehuda ben Gamliel dice en nombre de Rabí Ḥanina ben Gamliel: Tanto esto como aquello están prohibidos. Y algunos dicen que él dijo: Tanto esto como aquello están permitidos.

Comparando estas opiniones: Quien dijo que tanto esto como aquello están prohibidos sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Yoḥanan el Zapatero; quien dijo que tanto esto como aquello están permitidos sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda ben Beteira.

Resumiendo la halakha, Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: La práctica universalmente aceptada es conforme a las opiniones de estos tres ancianos: Conforme a la opinión de Rabí El’ai con respecto a las halakhot de la primera esquila, conforme a la opinión de Rabí Yoshiya con respecto a las leyes de las mezclas de especies prohibidas, y conforme a la opinión de Rabí Yehuda ben Beteira con respecto a asuntos de Torah.

La Guemará explica: De acuerdo con la opinión de Rabí El’ai con respecto al primer esquileo, como fue enseñado en una baraita que Rabí El’ai dice: La obligación de separar el primer esquileo de las ovejas para el sacerdote se practica solo en Eretz Israel y no en la Diáspora, y esa es la práctica aceptada.

De acuerdo con la opinión de Rabí Yoshiya con respecto a las especies diversas, como está escrito: “No sembrarás tu viña con especies diversas” (Deuteronomio 22:9). Rabí Yoshiya dice: Esto significa que quien siembra especies diversas no es responsable según la ley de la Torah hasta que siembre trigo y cebada y una semilla de uva con un solo movimiento de la mano, lo que significa que, al sembrar en la viña, viola simultáneamente la prohibición de especies diversas que se aplica a las semillas y a la viña.

De acuerdo con Rabí Yehuda ben Beteira con respecto a quien experimenta una emisión seminal, se le permite ocuparse de asuntos de Torah, como fue enseñado en una baraita que Rabí Yehuda ben Beteira dice: Los asuntos de Torah no se vuelven ritualmente impuros.

Y la Guemará relata: Cuando Ze’iri llegó de Eretz Israel a Babilonia, él resumió sucintamente esta halakha y dijo: Abolieron la inmersión ritual, y algunos dicen que dijo: Abolieron el lavado ritual de las manos. La Guemará explica: El que dice que abolieron la inmersión sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda ben Beteira, de que quien tuvo una emisión seminal no está obligado a sumergirse. Y el que dice que abolieron el lavado de las manos sostiene de acuerdo con aquello por lo que Rav Ḥisda maldijo a quien se esfuerza en exceso por buscar agua a la hora de la oración.

Los Sabios enseñaron en una baraita: Aquel que tuvo una emisión seminal y sobre quien se vertieron nueve kav de agua extraída, eso es suficiente para hacerlo ritualmente puro, y no necesita sumergirse en un baño ritual. La Guemará relata: Naḥum de Gam Zo susurró esta halakha a Rabí Akiva, y Rabí Akiva se la susurró a su alumno ben Azzai, y ben Azzai salió y la enseñó a sus alumnos públicamente en el mercado. Dos amora’im en la Tierra de Israel, Rabí Yosei bar Avin y Rabí Yosei bar Zevida, discreparon en cuanto a la versión correcta de la conclusión del incidente. Uno enseñó: Ben Azzai la enseñó a sus alumnos en el mercado. Y el otro enseñó: Ben Azzai también se la susurró a sus alumnos.

La Guemará explica la lógica detrás de las dos versiones de este incidente. El Sabio que enseñó que ben Azzai enseñó la ley abiertamente en el mercado sostuvo que la lenidad se debía a la preocupación de que las halakhot que requieren inmersión ritual promovieran el descuido en el estudio de la Torah. El dictamen de Rabí Yehuda ben Beteira facilita que una persona que experimentó una emisión seminal estudie Torah. Esto fue también debido a la preocupación de que las halakhot que requieren inmersión ritual promovieran la suspensión de la procreación, ya que uno podría abstenerse de las relaciones maritales para evitar la inmersión requerida después. Y el Sabio, que enseñó que ben Azzai solo susurró esta halakha a sus alumnos, sostuvo que lo hizo para que los eruditos de la Torah no estuvieran con sus esposas como gallos. Si el proceso de purificación fuera tan simple, los eruditos de la Torah participarían en actividad sexual constantemente, lo que los distraería de sus estudios.

Con respecto a esta inmersión ritual, Rabí Yannai dijo: He oído que hay quienes son indulgentes con respecto a ella y he oído que hay quienes son estrictos con respecto a ella. La halakha en este asunto nunca fue establecida de manera concluyente, y cualquiera que acepta sobre sí ser estricto con respecto a ella, le prolongan sus días y sus años.

La Guemará relata que Rabí Yehoshua ben Levi dijo: ¿Cuál es la esencia de quienes se sumergen por la mañana? La Guemará replica: ¿Cómo se puede preguntar cuál es su esencia? ¿No es él quien dijo que quien experimenta una emisión seminal tiene prohibido ocuparse de asuntos de Torah y está obligado a sumergirse por la mañana? Más bien, esto es lo que él quiso decir: ¿Cuál es la esencia de la inmersión en un baño ritual de cuarenta se’a de agua cuando es posible purificarse con nueve kav? Además, ¿cuál es la esencia de la inmersión cuando también es posible purificarse mediante verter agua?

Con respecto a esto, Rabí Ḥanina dijo: Establecieron una gran cerca que protege a la persona de pecar, con su decreto de que uno debe sumergirse en cuarenta se’a de agua. Como fue enseñado en una baraita: Hubo un incidente con alguien que solicitó a una mujer que cometiera un acto pecaminoso. Ella le dijo: Bueno para nada. ¿Tienes cuarenta se’a en las que puedas sumergirte y purificarte después? Él desistió de inmediato. La obligación de sumergirse hizo que las personas se abstuvieran de la transgresión.

Rav Huna dijo a los Sabios: Señores, ¿por qué desdeñáis esta inmersión? Si es porque os resulta difícil sumergiros en las aguas frías del baño ritual, es posible purificarse sumergiéndose en las casas de baño calientes, que no son aptas para la inmersión en otras formas de impureza ritual, pero sí son aptas para la inmersión en este caso.

Rabí Ḥisda le dijo: ¿Hay inmersión ritual en agua caliente? Rav Huna le dijo: En efecto, se han planteado dudas con respecto a la idoneidad de los baños, y Rav Adda bar Ahava sostiene de acuerdo con su opinión. No obstante, sigo convencido de que está permitido.

La Guemará relata: Rabí Zeira estaba sentado en una tina de agua en la casa de baños. Le dijo a su asistente: Ve y trae nueve kav de agua y derrámalos sobre mí para que pueda purificarme de la impureza causada por una emisión seminal. Rabí Ḥiyya bar Abba le dijo: ¿Por qué mi maestro necesita todo esto? ¿Acaso no estás sentado en al menos nueve kav de agua en la tina? Él le dijo: La ley de los nueve kav es paralela a la ley de cuarenta se’a, en que sus halakhot son excluyentes. Así como cuarenta se’a solo pueden purificar a una persona mediante inmersión y no mediante vertido, así también nueve kav solo pueden purificar a quien experimentó una emisión seminal mediante vertido y no mediante inmersión.

La Guemará relata que Rav Naḥman preparó una vasija con capacidad de nueve kav para que sus alumnos pudieran verter agua sobre sí mismos y purificarse. Cuando Rav Dimi llegó de Eretz Israel a Babilonia, dijo: Rabí Akiva y Rabí Yehuda Gelostera dijeron: La halakha de que quien tuvo una emisión seminal puede purificarse vertiendo nueve kavfue enseñada solo para una persona enferma que tuvo la emisión involuntariamente. Sin embargo, una persona enferma que tuvo una emisión seminal normal en el curso de las relaciones maritales debe sumergirse en cuarenta se’a.

Rav Yosef dijo: En ese caso, la vasija de Rav Naḥman está rota, es decir, ya no tiene ninguna utilidad, pues pocas personas entran en la categoría de enfermos que experimentaron emisiones seminales. No obstante, cuando Ravin llegó de Eretz Yisrael a Babilonia dijo: En Usha hubo un incidente