o un caso en el que él rezó como parte de una congregación y comenzó a repetirla como parte de una congregación; sin embargo, en un caso en el que inicialmente rezó solo y posteriormente se unió a la congregación en el lugar donde esta estaba rezando, podríamos haber dicho que un individuo frente a la congregación es considerado como alguien que no ha rezado. Por lo tanto, nos enseñó que también en este caso no se puede repetir la oración. Y, por otro lado, si nos hubiera enseñado aquí solo con respecto a quien entró en una sinagoga, habríamos pensado que la razón por la que no puede rezar de nuevo es porque aún no comenzó a recitar la oración, pero allí, en el caso en que él ya comenzó a recitar la oración, di que esto no es así y puede continuar repitiendo la oración. Por lo tanto, ambas afirmaciones son necesarias.

Rav Huna dijo: Aquel que aún no ha rezado y entra en una sinagoga y encuentra que la congregación está en medio de la recitación de la oración de la Amidá, si puede comenzar y completar su propia oración antes de que el líder de la oración llegue a la bendición de agradecimiento [modim], debe comenzar a rezar, y, si no, no debe comenzar a rezar. Rabí Yehoshua ben Levi dijo: Si puede comenzar y completar su oración antes de que el líder de la oración llegue a la santificación [kedusha], entonces debe comenzar a rezar. Si no, entonces no debe comenzar a rezar.

La Guemará aclara: ¿Con respecto a qué discrepan? La base de su disputa es que un Sabio, Rav Huna, sostiene: Un individuo tiene permitido recitar la kedusha por sí mismo, por lo que no necesita insistir en recitarla junto con el líder de la oración; y el otro Sabio, Rabí Yehoshua ben Levi, sostiene que un individuo no puede recitar la kedusha solo y, por lo tanto, está obligado a completar su oración antes de que el líder de la oración comunitaria llegue a la kedusha.

De manera similar, Rav Adda bar Ahava declaró, de acuerdo con la segunda opinión: ¿De dónde se deriva que un individuo no puede recitar la kedusha solo? Como está dicho: “Y seré santificado entre los hijos de Israel” (Levítico 22:32), cualquier expresión de santidad no puede ser recitada en un quórum de menos de diez hombres.

La Guemará pregunta: ¿Cómo se infiere esto de ese versículo? La Guemará responde: Esto debe entenderse a la luz de una baraita, que fue enseñada por Rabbenai, el hermano de Rabí Ḥiyya bar Abba: Se infiere por medio de una analogía verbal [gezera shava] entre las palabras entre, entre. Aquí está escrito: “Y seré santificado entre los hijos de Israel”, y allí, con respecto a la congregación de Coré, está escrito: “Apartaos de entre esta congregación” (Números 16:21). Así como allí entre denota diez, también aquí, entre denota diez. La connotación de diez asociada con la palabra entre escrita en la porción de Coré se deriva, a su vez, por medio de otra analogía verbal entre la palabra congregación escrita allí y la palabra congregación escrita en referencia a los diez espías que calumniaron Eretz Israel: “¿Hasta cuándo he de soportar a esta mala congregación?” (Números 14:27). En consecuencia, entre la congregación debe haber al menos diez.

En cualquier caso, todos están de acuerdo en que no se puede interrumpir su oración para responder a la kedusha.

Sin embargo, se planteó un dilema ante los Sabios de la yeshivá: ¿cuál es la decisión? ¿Se permite interrumpir su oración para recitar: "Que Su gran nombre sea bendecido" en el kaddish? Cuando Rav Dimi llegó de Eretz Israel a Babilonia, dijo: Rabí Yehuda y Rabí Shimon, discípulos de Rabí Yoḥanan, dijeron: No se puede interrumpir la oración por nada, excepto por: "Que Su gran nombre sea bendecido", pues incluso si uno estaba ocupado en el exaltado estudio de la Obra del Carro Divino [Ma’aseh Merkava] (véase Ezequiel 1), se detiene para recitarlo. Sin embargo, la Guemará concluye: La halakha no está de acuerdo con su opinión.

Aprendimos en la mishná que Rabí Yehuda dice con respecto a quien experimenta una emisión seminal; recita una bendición antes y después tanto en el caso del Shemá como en el caso de la comida. La Guemará pregunta: ¿Quiere eso decir que Rabí Yehuda sostiene que a quien experimentó una emisión seminal le está permitido ocuparse de asuntos de Torah? ¿Acaso no dijo Rabí Yehoshua ben Levi: De dónde en la Torah se deriva que quien experimenta una emisión seminal tiene prohibido ocuparse de asuntos de Torah? Como está dicho: “Solo cuídate y guarda tu alma diligentemente, no sea que olvides las cosas que vieron tus ojos, y no sea que se aparten de tu corazón todos los días de tu vida, y las enseñarás a tus hijos y a los hijos de tus hijos” (Deuteronomio 4:9), de donde derivamos, entre otras cosas, la obligación de estudiar Torah. Y, yuxtapuesto a ello, está el versículo: “El día que estuviste delante del Señor tu Dios en Horeb” (Deuteronomio 4:10). Esta yuxtaposición nos enseña que así como allí abajo, en la revelación en el monte Sinaí, quienes experimentaron una emisión seminal estaban prohibidos y se les ordenó abstenerse de relaciones con sus esposas e inmersarse, así también aquí, a lo largo de las generaciones, quienes experimentan una emisión seminal están prohibidos de ocuparse en el estudio de Torah.

Y si dices que Rabí Yehuda no deriva interpretaciones homiléticas de versículos yuxtapuestos, ¿acaso Rav Yosef no dijo ya: Incluso quien no deriva interpretaciones homiléticas de versículos yuxtapuestos en toda la Torah entera, sin embargo, las deriva en Deuteronomio [Mishné Torah], así como Rabí Yehuda no deriva interpretaciones homiléticas de versículos yuxtapuestos en toda la Torah entera y sí las deriva en Mishné Torah.

¿Y de dónde derivamos que Rabí Yehuda no deriva interpretaciones homiléticas de versículos yuxtapuestos en toda la Torah? Como fue enseñado en una baraita con respecto al castigo de una hechicera, ben Azzai dice: Está escrito: “No dejarás con vida a una hechicera” (Éxodo 22:17), aunque la manera de su ejecución no está especificada, y está escrito: “Cualquiera que se acueste con una bestia ciertamente será condenado a muerte” (Éxodo 22:18). El hecho de que la Torah yuxtapuso este asunto a aquel fue para decir: Así como quien se acuesta con una bestia es ejecutado por lapidación (véase Levítico 20), así también una hechicera es ejecutada por lapidación.

Con respecto a esta prueba, Rabí Yehuda le dijo: ¿Y acaso el hecho de que la Torah yuxtapuso este asunto con aquel justifica sacar a esta persona para ser apedreada? ¿Debe ser condenado a la más severa de las penas de muerte sobre esa base? Más bien, la fuente es: Los médiums y los hechiceros fueron incluidos entre todos los practicantes de hechicería. ¿Y por qué fueron señalados aparte de los demás, en el versículo: “Y el hombre o la mujer que sea médium o hechicero ciertamente morirán; los apedrearán con piedras; su sangre será sobre ellos” (Levítico 20:27)? Para trazar una analogía con ellos y decirte: Así como un médium y un hechicero son ejecutados por lapidación, así también una hechicera es ejecutada por lapidación.

¿Y de dónde derivamos que Rabí Yehuda deriva interpretaciones homiléticas de versículos yuxtapuestos en Mishné Torá? Como fue enseñado en otra baraita: Rabí Eliezer dijo que un hombre puede casarse con una mujer violada por su padre y una seducida por su padre; una mujer violada por su hijo y una seducida por su hijo. Aunque la ley de la Torah prohíbe que alguien se case con la esposa de su padre o con la esposa de su hijo, esta prohibición no se aplica a una mujer violada o seducida por ellos.

Y Rabí Yehuda le prohíbe casarse con una mujer violada por su padre y una mujer seducida por su padre. Y Rav Giddel dijo que Rav dijo: ¿Cuál es la razón de la opinión de Rabí Yehuda? Como está escrito: “Un hombre no tomará la mujer de su padre, ni descubrirá la falda de su padre” (Deuteronomio 23:1). La última expresión, “ni descubrirá la falda de su padre”, implica que: Una falda que ha sido vista por su padre, es decir, cualquier mujer que haya tenido relaciones sexuales con su padre, no puede ser descubierta por su hijo, es decir, su hijo no puede casarse con ella.

¿Y de dónde sabemos que el versículo está escrito con respecto a una mujer violada por su padre? Pues la sección anterior, yuxtapuesta a ella, trata de las leyes de la violación: "Y el hombre que se acostó con ella deberá dar al padre de la joven cincuenta siclos... porque la ha violado" (Deuteronomio 22:29).

En cualquier caso, vemos que en Deuteronomio, el rabino Yehuda deriva interpretaciones homiléticas de versículos yuxtapuestos. ¿Por qué no deriva de la yuxtaposición de los versículos que quien experimenta una emisión seminal tiene prohibido ocuparse de asuntos de Torah? Respondieron: En efecto, en Mishne Torah el rabino Yehuda sí deriva interpretaciones homiléticas de la yuxtaposición de versículos, pero necesita estos versículos yuxtapuestos para derivar otra enseñanza de rabino Yehoshua ben Levi, como dijo rabino Yehoshua ben Levi: A quien enseña Torah a su hijo, el versículo le atribuye mérito como si hubiera recibido la Torah del monte Horeb. Como está dicho: “Y las enseñarás a tus hijos y a los hijos de tus hijos” (Deuteronomio 4:9), después de lo cual está escrito: “El día que estuviste delante del Señor tu Dios en Horeb.” Por lo tanto, el rabino Yehuda no puede derivar de esa misma yuxtaposición una prohibición que impida a quien experimentó una emisión seminal ocuparse de asuntos de Torah.

Aprendimos en una mishná que un zav que tuvo una emisión seminal, y una mujer menstruante que expulsó semen, y una mujer que mantuvo relaciones con su marido y vio sangre menstrual, todos los cuales son ritualmente impuros durante al menos siete días debido a la gravedad de su impureza, sin embargo requieren inmersión ritual para purificarse de la impureza de la emisión seminal antes de poder ocuparse de asuntos de Torah. Y el rabino Yehuda los exime de la inmersión.

Sin embargo, Rabí Yehuda eximió solo de la inmersión en el caso de un zav que tuvo una emisión seminal, que no era apto para sumergirse desde el principio, ya que incluso después de la inmersión seguiría siendo impuro con la impureza de siete días del zav. Pero, en el caso de alguien que tuvo solo una emisión seminal, sin impureza concurrente, incluso Rabí Yehuda requiere inmersión antes de que pueda ocuparse de asuntos de la Torah.

Y si dices: Lo mismo es cierto incluso en el caso de alguien que experimentó solo una emisión seminal, que Rabí Yehuda también lo exime de la inmersión, y el hecho de que discrepen en el caso de un zav que experimentó una emisión seminal y no en el caso de una persona que experimentó solo una emisión seminal es para transmitir el amplio alcance de la opinión de los Rabinos, que requieren inmersión incluso en este caso. Si es así, di el último caso de esa misma mishná: Una mujer que estaba involucrada en relaciones sexuales y vio sangre menstrual requiere inmersión.

La Guemará busca aclarar: ¿De acuerdo con la opinión de quién fue este caso en la mishná enseñado? Si dices que es de acuerdo con la opinión de los Rabinos, eso es obvio; pues si en el caso de un zav que tuvo una emisión seminal y que no era apto para sumergirse desde el principio, cuando tuvo la emisión seminal, los Rabinos aun así requieren inmersión, con mayor razón no requerirían inmersión para una mujer que tuvo relaciones sexuales y solo después vio sangre, que era apta para sumergirse desde el principio, cuando entró en contacto con la emisión seminal de su marido? Más bien, ¿no es esta la opinión de Rabí Yehuda, y este caso fue enseñado específicamente para enseñar