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Talmud / Berajot /

16b

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אִי הָכִי מַאי אִירְיָא הַכּוֹנֵס אֶת הַבְּתוּלָה? אֲפִילּוּ כּוֹנֵס אֶת הָאַלְמָנָה נָמֵי.
La Guemará cuestiona esto: Si es así, ¿por qué discutir en particular el caso de quien se casa con una virgen? Incluso quien se casa con una viuda está cumpliendo una mitzvá y, por lo tanto, también debería estar exento.
הָכָא — טְרִיד, וְהָכָא — לָא טְרִיד.
La Guemará responde que, no obstante, hay una distinción entre quien se casa con una virgen y quien se casa con una viuda. Aquí, en el caso de quien se casa con una virgen, el novio está preocupado por sus pensamientos, mientras que aquí, en el caso de quien se casa con una viuda, no está preocupado.
אִי מִשּׁוּם טִרְדָּא, אֲפִילּוּ טָבְעָה סְפִינָתוֹ בַּיָּם נָמֵי, אַלְּמָה אָמַר רַבִּי אַבָּא בַּר זַבְדָּא אָמַר רַב: אָבֵל חַיָּיב בְּכָל מִצְוֹת הָאֲמוּרוֹת בַּתּוֹרָה, חוּץ מִן הַתְּפִילִּין שֶׁהֲרֵי נֶאֱמַר בָּהֶן ״פְּאֵר״, שֶׁנֶּאֱמַר ״פְּאֵרְךָ חֲבוֹשׁ עָלֶיךָ וְגוֹ׳״!
La Guemará objeta: Si un novio está exento de la recitación del Shemá simplemente debido a la preocupación, entonces incluso alguien que está preocupado porque su barco se hundió en el mar debería estar exento. Si es así, ¿por qué entonces dijo Rabí Abba bar Zavda que Rav dijo: Un doliente está obligado en todas las mitzvot mencionadas en la Torah excepto la mitzvá de ponerse filacterias, pues el término esplendor se declara con respecto a las filacterias, como está dicho que al profeta Ezequiel se le prohibió hacer duelo y se le dijo: "Ata tu esplendor sobre ti" (Ezequiel 24:17). Si incluso un doliente, que está afligido y preocupado, está obligado a recitar el Shemá, claramente la preocupación no influye en la obligación de una persona.
אָמְרִי הָתָם טִרְדָּא דִרְשׁוּת הָכָא טִרְדָּא דְמִצְוָה.
La Guemará responde: Sin embargo, hay una distinción entre los casos. Allí, se trata de un caso de preocupación por un acto voluntario, ya que no hay mitzvá de ocuuparse de su duelo, pero aquí, en el caso de un novio, la causa de la preocupación es la propia mitzvá.
מַתְנִי׳ רָחַץ לַיְלָה הָרִאשׁוֹן שֶׁמֵּתָה אִשְׁתּוֹ. אָמְרוּ לוֹ תַּלְמִידָיו: לִמַּדְתָּנוּ רַבֵּינוּ שֶׁאָבֵל אָסוּר לִרְחוֹץ? אָמַר לָהֶם אֵינִי כִּשְׁאָר בְּנֵי אָדָם, אִסְטְנִיס אֲנִי.
MISHNÁ: La mishná relata otro episodio que muestra una conducta inusual de Rabán Gamliel. Él se bañó en la primera noche después de que murió su esposa. Sus alumnos le dijeron: ¿No nos enseñaste, maestro nuestro, que a un doliente le está prohibido bañarse? Él les respondió: No soy como las demás personas, soy delicado [istenis]. Para mí, no bañarme causa un verdadero sufrimiento físico, y aun un doliente no necesita sufrir aflicción física como parte de su duelo.
וּכְשֶׁמֵּת טָבִי עַבְדּוֹ קִבֵּל עָלָיו תַּנְחוּמִין. אָמְרוּ לוֹ תַּלְמִידָיו: לִמַּדְתָּנוּ רַבֵּינוּ שֶׁאֵין מְקַבְּלִין תַּנְחוּמִין עַל הָעֲבָדִים? אָמַר לָהֶם: אֵין טָבִי עַבְדִּי כִּשְׁאָר כָּל הָעֲבָדִים, כָּשֵׁר הָיָה.
Se relata otro incidente excepcional: Y cuando su esclavo, Tavi, murió, Rabán Gamliel aceptó condolencias por su muerte como se haría por un familiar cercano. Sus alumnos le dijeron: ¿Acaso no nos enseñaste, maestro nuestro, que no se aceptan condolencias por la muerte de esclavos? Rabán Gamliel dijo a sus alumnos: Mi esclavo, Tavi, no es como todos los demás esclavos; era virtuoso y es apropiado otorgarle el mismo respeto que se otorga a un familiar.
חָתָן אִם רוֹצֶה לִקְרוֹת קְרִיאַת שְׁמַע לַיְלָה הָרִאשׁוֹן — קוֹרֵא, רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: לֹא כָּל הָרוֹצֶה לִיטּוֹל אֶת הַשֵּׁם, יִטּוֹל.
Con respecto a la recitación del Shemá en la noche de su boda, los Sabios dijeron que si, a pesar de su exención, un novio desea recitar el Shemá en la primera noche, puede hacerlo. Rabán Shimón ben Gamliel dice: No todo aquel que desea asumir la reputación de una persona temerosa de Dios puede asumirla y, en consecuencia, no todo aquel que desea recitar el Shemá en la noche de su boda puede hacerlo.
גְּמָ׳ מַאי טַעְמָא דְּרַבָּן (שִׁמְעוֹן בֶּן) גַּמְלִיאֵל? קָסָבַר: אֲנִינוּת לַיְלָה — דְּרַבָּנַן, דִּכְתִיב: ״וְאַחֲרִיתָהּ כְּיוֹם מָר״. וּבִמְקוֹם אִיסְטְנִיס לָא גְזַרוּ בֵּיהּ רַבָּנַן.
GEMARA: Con respecto al baño de Rabban Gamliel en la primera noche después de la muerte de su esposa, la Gemara pregunta: ¿Cuál es la razón por la que Rabban Gamliel no observó las costumbres de duelo después de que su esposa murió? La Gemara responde: Él sostiene que el duelo agudo [aninut] está en vigor solo en el día mismo de la muerte, pero el duelo agudo por la noche es solo por ley rabínica, como está escrito: “Y convertiré vuestras fiestas en duelo, y todos vuestros cantos en lamentaciones; pondré cilicio sobre todos los lomos y calvicie sobre toda cabeza; y lo haré como el duelo por un hijo único, y el final será como un día amargo” (Amós 8:10). Por lo tanto, según la ley de la Torah, el duelo agudo de una persona es solo durante el día, como un día amargo, mientras que el duelo agudo en la noche siguiente es solo rabínico. Y en el caso de una persona delicada, los Sabios no decretaron que deba afligirse durante el período de duelo agudo.
וּכְשֶׁמֵּת טָבִי עַבְדּוֹ וְכוּ׳.
Aprendimos en nuestra mishná que: Cuando su siervo, Tavi, murió, Rabán Gamliel recibió condolencias por él.
תָּנוּ רַבָּנַן: עֲבָדִים וּשְׁפָחוֹת אֵין עוֹמְדִין עֲלֵיהֶם בְּשׁוּרָה, וְאֵין אוֹמְרִים עֲלֵיהֶם בִּרְכַּת אֲבֵלִים וְתַנְחוּמֵי אֲבֵלִים.
Los Sabios enseñaron en una baraita: Por esclavos y siervas que mueren, no se forma una fila de consoladores para consolar a los dolientes, y no se recita ni la bendición de los dolientes ni el consuelo de los dolientes.
מַעֲשֶׂה וּמֵתָה שִׁפְחָתוֹ שֶׁל רַבִּי אֱלִיעֶזֶר. נִכְנְסוּ תַּלְמִידָיו לְנַחֲמוֹ. כֵּיוָן שֶׁרָאָה אוֹתָם עָלָה לַעֲלִיָּיה, וְעָלוּ אַחֲרָיו. נִכְנַס לָאַנְפִּילוֹן, נִכְנְסוּ אַחֲרָיו. נִכְנַס לַטְּרַקְלִין, נִכְנְסוּ אַחֲרָיו. אָמַר לָהֶם: כִּמְדוּמֶּה אֲנִי שֶׁאַתֶּם נִכְוִים בְּפוֹשְׁרִים, עַכְשָׁיו אִי אַתֶּם נִכְוִים אֲפִילּוּ בְּחַמֵּי חַמִּין, לֹא כָּךְ שָׁנִיתִי לָכֶם: עֲבָדִים וּשְׁפָחוֹת אֵין עוֹמְדִים עֲלֵיהֶם בְּשׁוּרָה, וְאֵין אוֹמְרִים עֲלֵיהֶם בִּרְכַּת אֲבֵלִים וְלֹא תַּנְחוּמֵי אֲבֵלִים? אֶלָּא מָה אוֹמְרִים עֲלֵיהֶם? — כְּשֵׁם שֶׁאוֹמְרִים לוֹ לְאָדָם עַל שׁוֹרוֹ וְעַל חֲמוֹרוֹ שֶׁמֵּתוּ — ״הַמָּקוֹם יְמַלֵּא לְךָ חֶסְרוֹנְךָ״, כָּךְ אוֹמְרִים לוֹ עַל עַבְדּוֹ וְעַל שִׁפְחָתוֹ ״הַמָּקוֹם יְמַלֵּא לְךָ חֶסְרוֹנְךָ״.
Se relata un incidente en el que, cuando la sierva de Rabí Eliezer murió, sus alumnos entraron para consolarlo. Cuando él los vio acercarse, subió al piso superior, y ellos subieron tras él. Entró en el vestíbulo [anpilon], y ellos entraron tras él. Entró en el salón de banquete [teraklin], y ellos entraron tras él. Al ver que lo seguían a todas partes, les dijo: Me parece que ustedes se quemarían con agua tibia, queriendo decir que podían captar la indirecta y, cuando subí al piso superior, habrían entendido que no deseaba recibir sus condolencias. Ahora veo que ni siquiera se queman con agua hirviendo. ¿No les enseñé lo siguiente?: Por esclavos y siervas que mueren, no se hace una fila de consoladores para consolar a los dolientes, y no se recita ni la bendición de los dolientes ni se recita la consolación de los dolientes, ya que la relación entre amo y esclavo no es como una relación familiar. Más bien, ¿qué se dice sobre ellos cuando mueren? Así como le decimos a una persona acerca de su buey o su asno que murió: Que el Omnipresente reponga tu pérdida, así también decimos por su esclavo o su sierva que murió: Que el Omnipresente reponga tu pérdida, pues la conexión entre un amo y su esclavo es solo de naturaleza financiera.
תַּנְיָא אִידַּךְ: עֲבָדִים וּשְׁפָחוֹת אֵין מַסְפִּידִין אוֹתָן. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: אִם עֶבֶד כָּשֵׁר הוּא — אוֹמְרִים עָלָיו: ״הוֹי אִישׁ טוֹב וְנֶאֱמָן וְנֶהֱנֶה מִיגִיעוֹ״. אָמְרוּ לוֹ: אִם כֵּן, מָה הִנַּחְתָּ לַכְּשֵׁרִים?
Se enseñó en otrabaraita: No se pronuncian elogios fúnebres por esclavos ni siervas. Rabí Yosei dice: Si era un siervo virtuoso, se recita sobre él una especie de elogio fúnebre: Ay, un hombre bueno y leal que disfrutó de los frutos de su duro trabajo. Le dijeron: Si es así, ¿qué alabanza has dejado para los virtuosos de Israel? Un judío se enorgullecería de ser elogiado de esa manera.
תָּנוּ רַבָּנַן: אֵין קוֹרִין ״אָבוֹת״ אֶלָּא לִשְׁלֹשָׁה, וְאֵין קוֹרִין ״אִמָּהוֹת״ אֶלָּא לְאַרְבַּע.
Los Sabios enseñaron en una baraita: Solo se puede llamar a tres personas patriarcas, Abraham, Isaac y Jacob, pero no a los hijos de Jacob. Y solo se puede llamar a cuatro personas matriarcas, Sara, Rebeca, Raquel y Lea.
אָבוֹת מַאי טַעְמָא? אִילֵּימָא מִשּׁוּם דְּלָא יָדְעִינַן אִי מֵרְאוּבֵן קָא אָתֵינַן אִי מִשִּׁמְעוֹן קָא אָתֵינַן, אִי הָכִי אִמָּהוֹת נָמֵי לָא יָדְעִינַן אִי מֵרָחֵל קָא אָתֵינַן אִי מִלֵּאָה קָא אָתֵינַן! אֶלָּא, עַד הָכָא חֲשִׁיבִי, טְפִי לָא חֲשִׁיבִי.
La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de esta exclusividad con respecto a los Patriarcas? Si dices que es porque no sabemos si descendemos de Rubén o de Simeón, entonces no podemos decir con precisión nuestro padre Rubén, por ejemplo, si es así, con respecto a las Matriarcas también, no sabemos si descendemos de Rajel o de Lea, y tampoco deberíamos llamar matriarcas a Rajel y Lea. Más bien, la razón por la que los hijos de Jacob no son llamados patriarcas no es esa, sino porque hasta Jacob son lo suficientemente significativos como para ser llamados patriarcas, pero más allá de Jacob, no son lo suficientemente significativos como para ser llamados patriarcas.
תַּנְיָא אִידָךְ: עֲבָדִים וּשְׁפָחוֹת אֵין קוֹרִין אוֹתָם ״אַבָּא פְּלוֹנִי״ וְ״אִמָּא פְּלוֹנִית״. וְשֶׁל רַבָּן גַּמְלִיאֵל הָיוּ קוֹרִים אוֹתָם ״אַבָּא פְּלוֹנִי״ וְ״אִמָּא פְּלוֹנִית״.
Esto sirve como introducción; aunque a las personas mayores a menudo se las llama con el honorífico: Padre Fulano, se enseñó en otrabaraita: No se puede llamar a esclavos y sirvientas padre [abba] Fulano o madre [imma] Fulana. Pero llamaban a los esclavos y sirvientas de Rabban Gamliel “Padre Fulano” y “Madre Fulana”.
מַעֲשֶׂה לִסְתּוֹר?! מִשּׁוּם דַּחֲשִׁיבִי.
La Guemará pregunta: ¿Acaso se cita una historia para contradecir la halajá expuesta anteriormente? La Guemará responde: No hay contradicción; más bien, debido a que los sirvientes de Rabán Gamliel eran importantes, se dirigían a ellos con estos honoríficos.
אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: מַאי דִּכְתִיב, ״כֵּן אֲבָרֶכְךָ בְחַיָּי בְּשִׁמְךָ אֶשָּׂא כַפָּי״? ״כֵּן אֲבָרֶכְךָ בְחַיָּי״ — זוֹ קְרִיאַת שְׁמַע. ״בְּשִׁמְךָ אֶשָּׂא כַפָּי״ — זוֹ תְּפִלָּה. וְאִם עוֹשֶׂה כֵּן — עָלָיו הַכָּתוּב אוֹמֵר: ״כְּמוֹ חֵלֶב וָדֶשֶׁן תִּשְׂבַּע נַפְשִׁי״. וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁנּוֹחֵל שְׁנֵי עוֹלָמִים — הָעוֹלָם הַזֶּה וְהָעוֹלָם הַבָּא, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְשִׂפְתֵי רְנָנוֹת יְהַלֶּל פִּי״.
La Guemará cita una declaración agádica sobre la oración y la recitación del Shemá. Rabí Elazar dijo: ¿Cuál es el significado de lo que está escrito: “Así Te bendeciré mientras viva; en Tu nombre alzaré mis manos” (Salmos 63:5)? “Así Te bendeciré mientras viva” se refiere a la recitación del Shemá, y “en Tu nombre alzaré mis manos” se refiere a la oración de la Amidá, que se caracteriza como elevar las manos a Dios. Y si uno hace esto, recita el Shemá y ora, el versículo dice sobre él: “Como de grosura y tuétano será saciada mi alma” (Salmos 63:6). Y no solo recibe esta recompensa, sino que hereda dos mundos, este mundo y el Mundo Venidero, como está dicho: “Con labios de alegrías [renanot], mi boca Te alaba” (Salmos 63:6). El plural, alegrías, se refiere a dos alegrías: la de este mundo y la del Mundo Venidero.
רַבִּי אֶלְעָזָר בָּתַר דִּמְסַיֵּים צְלוֹתֵיהּ אָמַר הָכִי: ״יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ ה׳ אֱלֹהֵינוּ, שֶׁתְּשַׁכֵּן בְּפוּרֵינוּ אַהֲבָה וְאַחְוָה וְשָׁלוֹם וְרֵיעוּת. וְתַרְבֶּה גְּבוּלֵנוּ בְּתַלְמִידִים וְתַצְלִיחַ סוֹפֵנוּ אַחֲרִית וְתִקְוָה. וְתָשִׂים חֶלְקֵנוּ בְּגַן עֵדֶן, וְתַקְּנֵנוּ בְּחָבֵר טוֹב וְיֵצֶר טוֹב בְּעוֹלָמֶךָ. וְנַשְׁכִּים וְנִמְצָא יִחוּל לְבָבֵנוּ לְיִרְאָה אֶת שְׁמֶךָ, וְתָבֹא לְפָנֶיךָ קוֹרַת נַפְשֵׁנוּ לְטוֹבָה״.
La Guemará describe cómo después de que el rabino Elazar concluyó su oración, dijo la siguiente oración adicional:
Que sea Tu voluntad, Señor Dios nuestro,
hacer morar en nuestra porción amor y hermandad, paz y amistad.
Y que hagas que nuestras fronteras sean ricas en discípulos
y hagas que finalmente tengamos éxito, para que tengamos un buen fin y esperanza.
Y que pongas nuestra porción en el Jardín del Edén,
y establezcas para nosotros un buen compañero y una buena inclinación en Tu mundo.
Y que nos levantemos temprano y encontremos el anhelo de nuestros corazones de temer Tu nombre,
y que la satisfacción de nuestras almas venga ante Ti, es decir, que escuches nuestras oraciones para que podamos tener contentamiento espiritual en este mundo para bien.
רַבִּי יוֹחָנָן בָּתַר דִּמְסַיֵּים צְלוֹתֵיהּ אָמַר הָכִי: ״יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ ה׳ אֱלֹהֵינוּ, שֶׁתָּצִיץ בְּבׇשְׁתֵּנוּ, וְתַבִּיט בְּרָעָתֵנוּ, וְתִתְלַבֵּשׁ בְּרַחֲמֶיךָ, וְתִתְכַּסֶּה בְּעֻזֶּךָ, וְתִתְעַטֵּף בַּחֲסִידוּתֶךָ, וְתִתְאַזֵּר בַּחֲנִינוּתֶךָ, וְתָבֹא לְפָנֶיךָ מִדַּת טוּבְךָ וְעִנְוְתָנוּתֶךְ״.
Del mismo modo, la Guemará relata que después de que Rabí Yoḥanan concluyó su oración, dijo la siguiente oración adicional:
Sea Tu voluntad, Señor Dios nuestro,
que mires nuestra vergüenza y contemples nuestra aflicción,
que Te vistas con Tu misericordia,
y Te cubras con Tu poder,
que Te envuelvas en Tu amorosa bondad,
y Te ciñas con Tu gracia,
y que Tus atributos de bondad y humildad vengan ante Ti.
רַבִּי זֵירָא בָּתַר דִּמְסַיֵּים צְלוֹתֵיהּ אָמַר הָכִי: ״יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ ה׳ אֱלֹהֵינוּ, שֶׁלֹּא נֶחֱטָא וְלֹא נֵבוֹשׁ וְלֹא נִכָּלֵם מֵאֲבוֹתֵינוּ״.
Del mismo modo, después de que el rabino Zeira concluía sus oraciones, decía la siguiente oración adicional:
Que sea Tu voluntad, Señor Dios nuestro,
que no pequemos ni nos avergoncemos,
y que no nos deshonremos ante nuestros antepasados,
en el sentido de que nuestras acciones no deshonren las acciones de nuestros antepasados.
רַבִּי חִיָּיא בָּתַר דִּמְצַלֵּי אָמַר הָכִי: ״יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ ה׳ אֱלֹהֵינוּ, שֶׁתְּהֵא תּוֹרָתְךָ אוּמָּנוּתֵנוּ, וְאַל יִדְוֶה לִבֵּנוּ, וְאַל יֶחְשְׁכוּ עֵינֵינוּ״.
Después de que el rabino Ḥiyya oró, dijo lo siguiente:
Sea Tu voluntad, Señor Dios nuestro,
que Tu Torah sea nuestra vocación,
y que nuestro corazón no desfallezca ni nuestros ojos se oscurezcan.
רַב בָּתַר צְלוֹתֵיהּ אָמַר הָכִי: ״יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ ה׳ אֱלֹהֵינוּ שֶׁתִּתֵּן לָנוּ חַיִּים אֲרוּכִּים, חַיִּים שֶׁל שָׁלוֹם, חַיִּים שֶׁל טוֹבָה, חַיִּים שֶׁל בְּרָכָה, חַיִּים שֶׁל פַּרְנָסָה, חַיִּים שֶׁל חִלּוּץ עֲצָמוֹת, חַיִּים שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם יִרְאַת חֵטְא, חַיִּים שֶׁאֵין בָּהֶם בּוּשָׁה וּכְלִימָּה, חַיִּים שֶׁל עוֹשֶׁר וְכָבוֹד, חַיִּים שֶׁתְּהֵא בָּנוּ אַהֲבַת תּוֹרָה וְיִרְאַת שָׁמַיִם, חַיִּים שֶׁתְּמַלֵּא לָנוּ אֶת כָּל מִשְׁאֲלוֹת לִבֵּנוּ לְטוֹבָה״.
Después de su oración, Rav dijo lo siguiente:
Sea Tu voluntad, Señor nuestro Dios,
que nos concedas una larga vida, una vida de paz,
una vida de bondad, una vida de bendición,
una vida de sustento, una vida de libertad de movimiento de un lugar a otro, en la que no estemos atados a un solo lugar,
una vida de temor al pecado, una vida sin vergüenza ni deshonra,
una vida de riqueza y honor,
una vida en la que tengamos amor por la Torah y reverencia al Cielo,
una vida en la que cumplas todos los deseos de nuestro corazón para bien.
רַבִּי בָּתַר צְלוֹתֵיהּ אָמַר הָכִי: ״יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ ה׳ אֱלֹהֵינוּ וֵאלֹהֵי אֲבוֹתֵינוּ, שֶׁתַּצִּילֵנוּ מֵעַזֵּי פָּנִים וּמֵעַזּוּת פָּנִים, מֵאָדָם רָע, וּמִפֶּגַע רָע, מִיֵּצֶר רָע, מֵחָבֵר רָע, מִשָּׁכֵן רָע, וּמִשָּׂטָן הַמַּשְׁחִית, וּמִדִּין קָשֶׁה וּמִבַּעַל דִּין קָשֶׁה, בֵּין שֶׁהוּא בֶּן בְּרִית בֵּין שֶׁאֵינוֹ בֶּן בְּרִית״.
Después de su oración, Rabí Yehuda HaNasi dijo lo siguiente:
Sea Tu voluntad, Señor Dios nuestro y Dios de nuestros antepasados,
que nos salves de los arrogantes y de la arrogancia en general,
de un hombre malo, de un mal percance,
de una mala inclinación, de una mala compañía,
de un mal vecino, de Satanás el destructor,
de una prueba severa y de un adversario severo,
ya sea que sea miembro del pacto, un judío,
o que no sea miembro del pacto.
וְאַף עַל גַּב דְּקָיְימִי קָצוֹצֵי עֲלֵיהּ דְּרַבִּי.
Y la Guemará señala que Rabí Yehuda HaNasi recitaba esta oración todos los días a pesar del hecho de que oficiales reales hacían guardia sobre Rabí Yehuda HaNasi para su protección; sin embargo, él oraba para evitar conflicto o impedimento resultante de la arrogancia.
רַב סָפְרָא בָּתַר צְלוֹתֵיהּ אָמַר הָכִי: ״יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ ה׳ אֱלֹהֵינוּ, שֶׁתָּשִׂים שָׁלוֹם
Después de su oración, Rav Safra dijo lo siguiente:
Que sea Tu voluntad, Señor Dios nuestro, que establezcas la paz

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