no que el nombre Jacob será completamente desarraigado de su lugar, sino que el nombre Israel será el nombre principal al cual el nombre Jacob será secundario, ya que la Torah continúa refiriéndose a él como Jacob después de este acontecimiento. Y también dice que la redención final eclipsará la redención anterior en el versículo: “No recordéis los acontecimientos anteriores, ni consideréis las cosas antiguas” (Isaías 43:18), y la Guemará explica: “No recordéis los acontecimientos anteriores”, esto es la subyugación a los reinos, y “ni consideréis las cosas antiguas”, esto es el éxodo de Egipto, que ocurrió antes de la subyugación a las naciones.

Con respecto al siguiente versículo: “He aquí, haré cosas nuevas, ahora brotarán” (Isaías 43:19), Rav Yosef enseñó una baraita: Esto se refiere a la futura guerra de Gog y Magog, que hará que todos los acontecimientos anteriores sean olvidados.

La Guemará cita una parábola: ¿A qué se puede comparar esto? A una persona que iba caminando por el camino y un lobo la atacó, y sobrevivió, y siguió relatando la historia del lobo. Un león la atacó, y sobrevivió, y siguió relatando la historia del león. Una serpiente la atacó, y sobrevivió, y olvidó a ambos, al león y al lobo, y siguió relatando la historia de la serpiente. Cada encuentro era más peligroso y cada escape más milagroso que el anterior, por lo que siguió relatando la historia más reciente. Así también con Israel; los problemas más recientes hacen que los problemas anteriores sean olvidados.

Habiendo mencionado el cambio del nombre de Jacob, la Guemará aborda el cambio de los nombres de Abraham y Sara. ¿Cuál es el significado de cambiar el nombre de Abram a Abraham? Como está escrito: “Abram es Abraham” (I Crónicas 1:27).

La Guemará explica: Inicialmente se convirtió en padre, ministro y persona prominente, solo para Aram, por lo que fue llamado Abram, padre [av] de Aram, y finalmente, con la bendición de Dios se convirtió en el padre del mundo entero, por lo que fue llamado Abraham, padre de multitudes [av hamon], como está dicho: “Te he hecho padre de una multitud de naciones” (Génesis 17:5).

Del mismo modo, ¿cuál es el significado de cambiar el nombre de Sarai a Sarah? El mismo concepto se aplica a Sarai que a Abram: Sarai es Sarah.”

La Guemará explica: Inicialmente ella era una princesa solo para su nación: Mi princesa [Sarai], pero finalmente se convirtió en Sarah, un término general que indica que era princesa para todo el mundo.

Además, con respecto al nombre de Abraham, bar Kappara enseñó: Cualquiera que llame a Abraham Abram transgrede una mitzvá positiva, como está dicho: “Y tu nombre será Abraham” (Génesis 17:5). Esta es una mitzvá positiva de referirse a él como Abraham. Rabí Eliezer dice: Quien llama a Abraham Abram transgrede una mitzvá negativa, como está dicho: “Y tu nombre no será llamado más Abram, sino que tu nombre será Abraham, porque te he hecho padre de una multitud de naciones” (Génesis 17:5).

La Guemará pregunta: Pero si consideramos estas declaraciones obligatorias, entonces de aquí debemos inferir que quien llama a Sara Sarai también transgrede una mitzvá positiva o negativa.

La Guemará responde: Allí, en el caso de Sara, no se trata de una mitzvá general; más bien, el Santo, Bendito sea Él, le dijo solo a Abraham: “Y Dios dijo a Abraham: a Sarai tu mujer, no la llamarás por su nombre Sarai; más bien, Sara es su nombre” (Génesis 17:15). En cambio, esto se dice con respecto a Abraham en términos generales: “Tu nombre ya no será llamado Abram”.

De nuevo, la Guemará pregunta: Pero si es así, quien llama a Jacob Jacob, acerca de quien está escrito: “Tu nombre no será más Jacob, sino Israel” (Génesis 32:29), también transgrede una mitzvá.

La Guemará responde: Allí es diferente, pues el versículo vuelve atrás y Dios mismo se refiere a Jacob como Jacob, como está escrito antes de su descenso a Egipto: “Y Dios dijo a Israel en las visiones de la noche, y dijo: Jacob, Jacob, y él dijo: ‘Aquí estoy’” (Génesis 46:2).

Rabí Yosei bar Avin, y algunos dicen Rabí Yosei bar Zevida, planteó una objeción a las declaraciones de bar Kappara y Rabí Eliezer basándose en lo que se dice en el relato de la historia del pueblo judío: “Tú eres el Señor, Dios, que escogiste a Abram y lo sacaste de Ur Kasdim e hiciste su nombre Abraham” (Nehemías 9:7). Aquí la Torah se refiere a él como Abram.

La Guemará responde: Allí, el profeta está relatando las alabanzas de Dios, incluyendo lo que era la situación originalmente, antes de que su nombre fuera cambiado a Abraham. En efecto, el versículo continúa: “Lo sacaste de Ur Kasdim e hiciste su nombre Abraham, y hallaste su corazón fiel delante de Ti e hiciste un pacto con él para darle la tierra de Canaán… para darla a su descendencia, y cumpliste Tus palabras, porque Tú eres justo” (Nehemías 9:7–8).

¿Podemos volver a ti: Desde qué tiempo.

MISHNÁ: La primera cuestión discutida en la mishná es la cuestión de la intención. Aquel que estaba leyendo las secciones de la Torá que componen el Shemá, y llegó el momento de la recitación del Shemá de la mañana o de la noche, si concentró su corazón, cumplió con su obligación y no necesita repetir el Shemá para cumplir con su obligación. Esto es cierto incluso si no recitó las bendiciones requeridas (Rabbeinu Ḥananel).

Ab initio, no se puede interrumpir la recitación del Shemá. Sin embargo, los tanna’im discrepan sobre cuán estricto debe ser uno al respecto. Distinguen entre interrupciones entre párrafos e interrupciones dentro de cada párrafo. En las pausas entre párrafos, se puede saludar a una persona debido al respeto que se está obligado a mostrarle, y se puede responder al saludo de otro por respeto. Y en medio de cada párrafo se puede saludar a una persona debido al temor de que pueda dañarlo si no lo hace (Me’iri) y se puede responder al saludo de otro por temor. Esta es la declaración de Rabí Meir.

Rabí Yehuda dice: Hay una distinción entre saludar a alguien y responder a su saludo. En medio de cada párrafo, se puede saludar a otra persona por temor y responder por respeto. En las pausas entre párrafos, se puede saludar a otra persona por respeto y responder con un saludo a cualquier persona que lo salude, esté o no obligado a mostrarle respeto.

En cuanto a lo que constituye un párrafo, estas son las pausas entre los párrafos: entre la primera bendición y la segunda, entre la segunda y el Shemá, entre el Shemá y el segundo párrafo: Si en verdad obedecéis Mis mandamientos [VeHaya im Shamoa], entre VeHaya im Shamoa y el tercer párrafo: Y el Señor habló [VaYomer] y entre VaYomer y Verdadero y Firme [emet veyatziv], la bendición que sigue al Shemá.

Los rabinos sostenían que cada bendición y cada párrafo del Shema constituye su propia entidad, y tratan las interrupciones entre ellos como entre los párrafos. Rabí Yehuda, sin embargo, dice: Entre VaYomer y emet veyatziv, que inicia la bendición que sigue al Shema, no se puede interrumpir en absoluto. Según Rabí Yehuda, estos deben recitarse consecutivamente.

Dado que los párrafos del Shema no están adyacentes entre sí en la Torah, y no se recitan en el orden en que aparecen, la mishná explica su ubicación. Rabí Yehoshua ben Korḥa dijo: ¿Por qué, en la mitzvá de la recitación del Shema, la porción de Shema precede a la de VeHaya im Shamoa? Esto es para que primero uno acepte sobre sí el yugo del reino de los Cielos, la conciencia de Dios y de la unidad de Dios, y solo después acepte sobre sí el yugo de las mitzvot, que aparece en el párrafo de VeHaya im Shamoa. ¿Por qué VeHaya im Shamoa precede a VaYomer? Porque el párrafo de VeHaya im Shamoa se practica tanto de día como de noche, mientras que VaYomer, que trata de la mitzvá de los flecos rituales, solo se practica durante el día.

GEMARA: Aprendimos en la mishná que uno debe concentrar su corazón mientras lee la porción del Shemá en la Torah para cumplir con su obligación. A partir de aquí, la Guemará busca concluir: Aprende de esto que las mitzvot requieren intención, cuando una persona realiza una mitzvá, debe tener la intención de cumplir con su obligación. Si carece de esa intención, no cumple con su obligación. Con esa afirmación, esta Guemará espera resolver una cuestión que se plantea varias veces a lo largo del Talmud.

La Guemará rechaza esta conclusión: ¿Cuál es el significado de: Si uno concentró su corazón? Significa que la persona tuvo la intención de leer. La Guemará objeta esta explicación: ¿Cómo puedes decir que significa que uno debe tener intención de leer? ¿Acaso ya no está leyendo? El caso en la mishná se refiere a una persona que está leyendo de la Torah. Por lo tanto, «concentró su corazón» debe referirse a la intención de cumplir una mitzvá.

La Guemará rechaza esto: Quizás la mishná habla de alguien que está leyendo la Torá no con el propósito de recitar las palabras, sino para corregir errores en el texto. Por lo tanto, si concentró su corazón y tuvo la intención de leer las palabras y no meramente corregir el texto, cumple con su obligación. No necesita tener la intención de cumplir con su obligación.

Los Sabios enseñaron en una baraita que Rabí Yehuda HaNasi y los Rabinos discreparon con respecto al idioma en el que debe recitarse el Shemá. Esta disputa sirve como introducción a un análisis más amplio de la cuestión de la intención: Shemá debe recitarse tal como está escrito, en hebreo; esta es la declaración de Rabí Yehuda HaNasi. Y los Rabinos dicen: el Shemá puede recitarse en cualquier idioma.

La Guemará busca aclarar: ¿Cuál es la razón de la opinión de Rabí Yehuda HaNasi? La Guemará responde: La fuente de su halakha radica en el énfasis en la palabra: “Y estas palabras, que yo te ordeno hoy, estarán sobre tu corazón” (Deuteronomio 6:6). “Estarán” significa tal como son, así deberán ser; deben permanecer sin cambio, en su idioma original.

La Guemará busca aclarar aún más: ¿Y cuál es la razón de la opinión de los Rabinos? La Guemará responde: la fuente en la que los Rabinos basan su opinión es, como está dicho: “Escucha, Israel” (Deuteronomio 6:4), lo que ellos entienden en el sentido de que el Shemá debe ser comprendido. Por lo tanto, se puede recitar el Shemáen cualquier idioma que tú puedas oír y comprender.

La Guemará explica cómo Rabí Yehuda HaNasi y los Rabinos, cada uno, lidian con la fuente citada por el otro. Y según Rabí Yehuda HaNasi, ¿acaso no está escrito también: “Escucha, Israel”? ¿Cómo explica él este versículo? La Guemará responde: Él necesita este versículo para derivar otra halajá: Haz que tus oídos oigan lo que tu boca pronuncia, es decir, uno debe recitar el Shemá en voz audible para oírlo mientras lo recita.

¿Y de dónde derivan los Rabinos que se debe recitar el Shemá en voz audible? Los Rabinos no aceptan la interpretación literal de la palabra Shemá; más bien, sostienen de acuerdo con quien dijo: Quien recitó el Shemá de una manera inaudible para sus propios oídos, cumplió con su obligación.

La Guemará pregunta: Y según los Rabinos, ¿acaso no está escrito también: “Y serán”? ¿Cómo explican los Sabios ese énfasis en el versículo? La Guemará responde: Ellos también necesitan esta expresión para derivar que no se puede recitarShemá fuera de orden. No se puede comenzar a recitar el Shemá desde el final, sino solo en el orden en que está escrito.

¿Y de dónde deriva Rabí Yehuda HaNasi la halakhade que no se puede recitar el Shemá fuera de orden? La Guemará responde: Rabí Yehuda HaNasi lo deriva de un énfasis adicional en el versículo: “Y las palabras [hadevarim], que yo te ordeno hoy, estarán sobre tu corazón”. El versículo podría haber transmitido la misma idea si hubiera escrito: Palabras [devarim], sin el artículo definido. Sin embargo, dice las palabras [hadevarim], empleando el artículo definido, enfatizando que debe recitarse en el orden específico en que está escrito. Los Rabinos, sin embargo, no derivan nada del hecho de que las palabras, con el artículo definido, fue escrito en lugar de palabras, sin el artículo definido.

La Guemará busca vincular este debate con otro: ¿Quiere eso decir que Rabí Yehuda HaNasi sostiene que toda la Torah, es decir, cualquier porción de la Torah que deba leerse públicamente (Tosafot), o cuando uno estudia o lee la Torah en general (Me’iri), puede recitarse en cualquier idioma? Como si pudiera entrar en tu mente decir que toda la Torah solo puede recitarse en la lengua sagrada y no en ninguna otra, entonces ¿por qué necesito aquello que la Torah escribió: “Y serán”? Prohibir la recitación del Shema en un idioma distinto del hebreo es superfluo, si en verdad está prohibido recitar cualquier porción de la Torah en un idioma distinto del hebreo. Puesto que la Torah vio la necesidad de exigir específicamente que el Shema se recite en hebreo, debe ser porque el resto de la Torah puede recitarse en cualquier idioma.

La Guemará rechaza esto: No es necesariamente así, ya que la frase: Y serán es necesaria en este caso porque Shemá, oye, también está escrito. De no ser por la frase: Y serán, habría entendido oye como permitiendo que el Shemá se recite en cualquier idioma, de acuerdo con la opinión de los Rabinos. Por lo tanto, y serán, era necesaria.

La Guemará intenta aclarar: ¿Quiere eso decir que los Rabinos sostienen que toda la Torá solo puede recitarse en la lengua sagrada y no en ninguna otra? ¿Cómo podría entrar en tu mente decir que la Torá puede recitarse en cualquier idioma, entonces por qué necesito aquello que la Torá escribió: Shemá, oye? Está permitido recitar toda la Torá en cualquier idioma, lo que vuelve superfluo un requisito específico con respecto al Shemá.

La Guemará rechaza esto: Shemáes necesario en cualquier caso, porque “y serán” también está escrito. De no ser por Shemá, habría entendido esto de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda HaNasí, de que está prohibido recitar Shemá en cualquier otro idioma. Por lo tanto, Shemá es necesario.

La interpretación de estos versículos es la fuente de una disputa fundamental acerca de la obligación de recitar el Shemá y la intención requerida durante su recitación. Los Rabinos enseñaron: De: Y serán, se deriva que no se puede recitar el Shemá fuera de orden. De: Estas palabras… sobre tu corazón, se deriva que deben recitarse con intención. Podría haber pensado que todo el párrafo requiere intención? Por lo tanto, el versículo enseña: Estas, para indicar que hasta este punto, se debe tener intención, pero de aquí en adelante no es necesario tener intención, y aun si recita el resto del Shemá sin intención, cumple con su obligación. Esta es la declaración de Rabí Eliezer.

Rabí Akiva le dijo: Pero el versículo dice: