Con respecto a la reverencia, la Guemará relata: Cuando Rav Sheshet se inclinaba, se inclinaba de una vez, como una caña, sin demora. Cuando se enderezaba, se enderezaba como una serpiente, levantándose lentamente, demostrando que el temor de Dios estaba sobre él en la manera en que se inclinaba y se enderezaba (HaBoneh).

Y, con respecto a la formulación de las bendiciones, Rabba bar Ḥinnana Sava dijo en nombre de Rav: Durante todo el año una persona reza y concluye la tercera bendición de la oración de la Amida con: el Dios santo, y concluye la bendición relativa al restablecimiento de la justicia para Israel con: Rey que ama la rectitud y la justicia, con la excepción de los diez días entre Rosh HaShana y Yom Kippur, los Diez Días de Expiación. Estos días comprenden Rosh HaShana, Yom Kippur y los siete días intermedios, cuando se enfatiza la soberanía de Dios, y por eso cuando reza concluye estas bendiciones con: el Rey santo y: el Rey de justicia, es decir, el Rey que se revela a Sí mismo por medio de la justicia.

En contraste, Rabí Elazar dijo que no es necesario ser tan estricto, y incluso si él dijo: El Dios santo durante esos diez días, cumplió con su obligación, como está dicho: “Y el Señor de los Ejércitos es exaltado por medio de la justicia, y el Dios santo es santificado por medio de la rectitud” (Isaías 5:16). La Guemará explica: ¿Cuándo es apropiado describir a Dios con términos como: Y el Señor de los Ejércitos es exaltado por medio de la justicia? Es apropiado cuando Dios se revela por medio de la justicia, durante los diez días entre Rosh HaShana y Yom Kippur, y sin embargo el versículo dice: El Dios santo. Esta denominación subraya suficientemente la trascendencia de Dios, y no hay necesidad de cambiar la fórmula estándar.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la conclusión a la que se llegó sobre esta halajá?

Aquí también, las opiniones difieren: Rav Yosef dijo, de acuerdo con la opinión de Rabbi Elazar: No hay necesidad de cambiar la fórmula estándar: el Dios santo y: Rey que ama la rectitud y la justicia. Rabba dijo, de acuerdo con la opinión de Rav: el Rey santo y: el Rey de justicia. La Guemará concluye: La halakha es de acuerdo con la opinión de Rabba.

Y Rabba bar Ḥinnana Sava dijo en nombre de Rav: Cualquiera que puede pedir misericordia en nombre de otro y no la pide es llamado pecador, como está dicho tras la reprensión de Samuel al pueblo: "En cuanto a mí, lejos esté de mí pecar contra el Señor dejando de orar por vosotros, sino que os enseñaré el camino bueno y recto" (I Samuel 12:23). Si Samuel se hubiera abstenido de la oración, habría cometido un pecado.

Rava dijo: Si quien necesita misericordia es un erudito de la Torah, no basta con simplemente orar por él. Más bien, uno debe enfermarse de preocupación por él.

La Guemará busca aclarar la fuente de esta halakha. ¿Cuál es la razón por la que uno debe enfermarse de preocupación por un erudito de la Torah que necesita misericordia? Si dices que es por lo que Saúl dijo a sus hombres, como está escrito: “Y no hay ninguno de vosotros que se enferme por mí ni me lo haga saber” (I Samuel 22:8), es decir, que debido a que Saúl era un erudito de la Torah, habría sido apropiado que la gente se enfermara de preocupación por él; esto no es una prueba absoluta. Quizá un rey sea diferente, y en ese caso una preocupación excesiva sea apropiada. Más bien, la prueba de que uno debe enfermarse de preocupación por un erudito de la Torah que necesita misericordia es de aquí: Cuando David habla de sus enemigos, Doeg y Ajitófel, que eran eruditos de la Torah, dice: “Pero en cuanto a mí, cuando ellos estaban enfermos, mi vestimenta era cilicio, afligí mi alma con ayuno” (Salmos 35:13). Uno debe preocuparse hasta el punto de vestirse de cilicio y ayunar por la recuperación de un erudito de la Torah.

Y Rabba bar Ḥinnana Sava dijo en nombre de Rav: Quien comete un acto de transgresión y se avergüenza de ello, todas sus transgresiones le son perdonadas. La vergüenza es una señal de que uno verdaderamente desprecia sus transgresiones y de que la vergüenza tiene el poder de expiar sus acciones (Rabino Yoshiyahu Pinto), como está dicho: “Para que recuerdes, y te avergüences, y nunca más abras tu boca, a causa de tu vergüenza, cuando yo te haya perdonado por todo lo que has hecho, dijo el Señor Dios” (Ezequiel 16:63).

Sin embargo, esta prueba es rechazada: Quizás una comunidad sea diferente, ya que una comunidad es perdonada más fácilmente que un individuo. Más bien, la prueba de que un individuo avergonzado de sus acciones es perdonado por sus transgresiones se cita de aquí, cuando el rey Saúl consultó a Samuel por medio de una nigromante antes de su guerra final con los filisteos: “Y Samuel dijo a Saúl: ¿Por qué me has perturbado haciéndome subir? Y Saúl dijo: Estoy muy angustiado, y los filisteos están guerreando contra mí, y Dios se ha apartado de mí y ya no me responde, ni por mano de los profetas ni por sueños. Y te llamo para que me digas qué debo hacer” (I Samuel 28:15). Saúl dice que consultó a profetas y sueños, pero no dijo que consultó el Urim VeTummim.

La razón de esto es porque él mató a todos los habitantes de Nob, la ciudad de los sacerdotes, y debido a esta transgresión Saúl se avergonzaba de consultar el Urim VeTummim, lo cual se hacía por medio de un sacerdote.

La Guemará concluye: ¿Y de dónde se deriva que Saúl fue perdonado por Dios en los cielos por sus transgresiones? Como está dicho: “Y Samuel dijo a Saúl: Mañana tú y tus hijos estaréis conmigo” (I Samuel 28:19). Y Rabí Yoḥanan dijo: Conmigo no solo significa que morirán, sino que también significa, en una declaración que contiene un aspecto de consuelo, que estarán en mi compañía entre los justos en el cielo, ya que Saúl fue perdonado por sus transgresiones.

Y los Rabinos dicen que la prueba de que Saúl fue perdonado se deriva de aquí, de lo que los gabaonitas dijeron a David: “Que se nos entreguen siete hombres de sus hijos y los colgaremos ante el Señor en Guivá de Saúl, el escogido del Señor” (II Samuel 21:6). Ciertamente, los gabaonitas, que estaban furiosos con Saúl, no se referirían a él como el escogido del Señor. Por lo tanto, esta frase debe entenderse como pronunciada por una Voz Divina que salió y dijo: el escogido del Señor, porque Saúl había sido perdonado por sus transgresiones e incluido entre los completamente justos.
La Guemará vuelve al enfoque principal del capítulo, la recitación del Shemá.

Rabí Abbahu ben Zutarti dijo que Rabí Yehuda bar Zevida dijo: Los Sabios trataron de establecer las bendiciones de Balaam que aparecen en la porción de la Torah de Balak como parte de la recitación dos veces al día del Shemá. ¿Y por qué no la establecieron allí? Porque alargar el Shemá impondría una carga sobre la congregación, algo de lo que los Sabios procuraron abstenerse.

La Guemará pregunta: ¿Por qué buscaron los Sabios añadir en primer lugar las bendiciones de Balaam? Si dices que lo hicieron porque allí se menciona el éxodo de Egipto, como está escrito allí: “Dios, que los sacó de Egipto, es como los cuernos del toro salvaje” (Números 23:22), ciertamente la mención del Éxodo no es exclusiva de esta porción de la Torah. Muchas otras porciones también mencionan el éxodo. Digamos la porción de la usura (Levítico 25:35–38) o la porción de pesas y medidas (Levítico 19:35–37), pues el éxodo de Egipto también está escrito allí. Además, son breves y no constituirían una carga para la congregación.

Más bien, Rabí Yosei bar Avin dijo: La razón por la que los Sabios procuraron establecer la porción de Balak como parte de la recitación del Shemá es porque allí está escrito: “Se agazapó, se acostó como un león y como una leona; ¿quién lo despertará? Los que te bendicen son benditos y los que te maldicen son malditos” (Números 24:9). Esto recuerda lo que se dice en el Shemá: Cuando te acuestas y cuando te levantas.

Sobre esto, la Guemará pregunta: Y si es importante incluir esto como parte del Shemá debido a este único versículo, entonces digamos este versículo y nada más.

La Guemará rechaza esto: Es imposible hacer esto, pues aprendieron por tradición que cualquier porción que Moisés, nuestro maestro, dividió, nosotros también dividimos y leemos por separado. Sin embargo, una porción que Moisés, nuestro maestro, no dividió, no la dividimos ni la leemos por separado. Y, como se dijo anteriormente, los Sabios no quisieron instituir la recitación de toda la porción de Balac para evitar imponer una carga sobre la congregación.

La Guemará continúa: ¿Por qué se estableció la porción de los flecos rituales como parte de la recitación del Shemá cuando su contenido no está relacionado con el de las porciones anteriores?

Rabí Yehuda bar Ḥaviva dijo: La porción de los flecos rituales fue añadida porque incluye cinco elementos, incluida la razón principal de su inclusión, el éxodo de Egipto (Melo HaRo’im): La mitzvá de los flecos rituales, mención del éxodo de Egipto, la aceptación del yugo de las mitzvot, admonición contra las opiniones de los herejes, admonición contra pensamientos de transgresiones de libertinaje, y admonición contra pensamientos de idolatría.

La Guemará aclara: Se concede que estos tres se mencionan explícitamente: el yugo de las mitzvot se menciona en la porción de los flecos rituales, como está escrito: “Y los miraréis y recordaréis todas las mitzvot del Señor y las cumpliréis” (Números 15:39). Los flecos rituales se mencionan explícitamente, como está escrito: “Y harán para sí flecos rituales” (Números 15:38). El éxodo de Egipto también se menciona explícitamente, como está escrito: “Yo soy el Señor, vuestro Dios, que os saqué de la tierra de Egipto” (Números 15:41). Pero, ¿de dónde derivamos los otros elementos mencionados anteriormente: advertencia contra las opiniones de los herejes, advertencia contra pensamientos de transgresiones de libertinaje, y advertencia contra pensamientos de idolatría?

En respuesta, la Guemará cita una baraita en la que estos elementos fueron derivados de alusiones en el versículo: “No os desviaréis en pos de vuestros corazones ni en pos de vuestros ojos, tras los cuales os prostituís” (Números 15:39). Como fue enseñado: “En pos de vuestros corazones” se refiere a seguir opiniones de herejía que puedan surgir en el corazón de una persona. La Guemará ofrece una prueba, como está dicho: “El necio dijo en su corazón: ‘No hay Dios’; se han corrompido, han obrado abominablemente; no hay quien haga el bien” (Salmos 14:1). La frase: “En pos de vuestros ojos,” en este versículo se refiere a seguir pensamientos de transgresiones de libertinaje, que una persona podría ver y desear, como está dicho: “Y Sansón dijo a su padre: ‘Tómala para mí, porque es recta ante mis ojos’” (Jueces 14:3). El pasaje: “Os desviaréis en pos de” se refiere a la promiscuidad, que en el lenguaje de los profetas es una metáfora de la idolatría, como está dicho: “Los hijos de Israel nuevamente se descarriaron en pos de los baales” (Jueces 8:33).

MISHNÁ: Es una mitzvá según la ley de la Torah mencionar el éxodo de Egipto por la noche, pero algunos sostenían que esta mitzvá, como las filacterias o los flecos rituales, se cumplía solo durante el día y no por la noche. Por esta razón se decidió: El éxodo de Egipto se menciona por la noche, junto a la recitación del Shemá. Rabí Elazar ben Azaria dijo: Tengo aproximadamente setenta años, y aunque he sostenido esta opinión durante mucho tiempo, nunca tuve el privilegio de prevalecer (Me’iri) y demostrar que existe una obligación bíblica de cumplir la costumbre aceptada (Ra’avad) y de mencionar el éxodo de Egipto por la noche, hasta que Ben Zoma lo interpretó homiléticamente y demostró que es obligatorio.

Ben Zoma derivó esto como está dicho: “Para que recuerdes el día en que saliste de la tierra de Egipto todos los días de tu vida” (Deuteronomio 16:3). Los días de tu vida, se refiere solo al día; sin embargo, la adición de la palabra todos, como está dicho: Todos los días de tu vida, viene a incluir también las noches.

Y los Rabinos, que sostienen que no hay obligación según la Torah de mencionar el éxodo de Egipto por la noche, explican la palabra todo de manera diferente y dicen: Los días de tu vida, se refiere a los días de este mundo, todo se añade para incluir los días del Mesías.

GEMARA: La disputa fundamental entre Ben Zoma y los Sabios aparece en la mishná, y la baraita cita su continuación. Disputando la posición de los Sabios de que: Todos los días de tu vida se refiere tanto a este mundo como a los días del Mesías, se enseñó en una baraita que Ben Zoma dijo a los Sabios: ¿Y acaso se menciona el éxodo de Egipto en los días del Mesías? ¿No se dijo ya que Jeremías profetizó que en los días del Mesías: "He aquí, vienen días, dice el Señor, en que ya no dirán más: Vive el Señor, que hizo subir a los hijos de Israel de la tierra de Egipto. Sino: Vive el Señor, que hizo subir y trajo a la descendencia de la casa de Israel de la tierra del norte y de todos los países adonde yo los había expulsado" (Jeremías 23:7–8).

Los Sabios rechazaron esta afirmación y le dijeron que estos versículos no significan que en el futuro el éxodo de Egipto será desarraigado de su lugar y no será mencionado más. Más bien, la redención de la subyugación de los reinos será primaria y el éxodo de Egipto será secundario.

De manera similar, usted dice: El significado de las expresiones: No se dirá, y ya no mencionarán, no es absoluto, como en el versículo: “Tu nombre no será llamado más Jacob; más bien, Israel será tu nombre” (Génesis 35:10). Allí también, el significado es