De manera similar, Rabí Ḥanan dijo: Incluso si el amo de los sueños, en un sueño verdadero, un ángel (Ma’ayan HaBerakhot) le dice a una persona que mañana morirá, no debe abstenerse de orar por misericordia, como está dicho: “Porque en la multitud de sueños y vanidades hay muchas palabras; pero teme a Dios” (Eclesiastés 5:6). Aunque el sueño pueda parecerle real, no es necesariamente así, y uno debe poner su confianza en Dios.

Habiendo oído la dura profecía de Isaías, inmediatamente “Ezequías volvió su rostro hacia la pared y oró al Señor” (Isaías 38:2).

La Guemará pregunta: ¿Qué significa la palabra “pared [kir]” en este contexto? ¿Por qué Ezequías volvió su rostro hacia una pared? Rabí Shimon ben Lakish dijo: Esto alude simbólicamente al hecho de que Ezequías oró a Dios desde las cámaras [kirot] de su corazón, como está dicho en otro lugar: “Mi angustia, mi angustia, estoy adolorido. Las cámaras de mi corazón. Mi corazón gime dentro de mí” (Jeremías 4:19).

Rabí Levi dijo: Ezequías intentó evocar asuntos relacionados con una pared, y dijo ante Dios: Amo del Universo, y si la mujer de Sunem, que hizo solo una pequeña pared en el techo para el profeta Eliseo, y Tú reviviste a su hijo, cuánto más deberías dar vida al descendiente del padre de mi padre, el rey Salomón, quien cubrió todo el Santuario del Templo con plata y oro. En su oración, Ezequías dijo: “Por favor, Señor, recuerda, por favor, que caminé delante de Ti en verdad, con corazón íntegro, e hice lo que era bueno ante Tus ojos. Y Ezequías lloró amargamente” (Isaías 38:3).

La Guemará pregunta: ¿A qué acción específica se refería cuando dijo: “E hice lo que era bueno ante Tus ojos”? Se ofrecen varias opiniones: Al mencionar los méritos de Jizquiyahu, Rav Yehuda dijo en nombre de Rav que él yuxtapuso redención y oración al amanecer en lugar de dormir hasta tarde, como era costumbre de la mayoría de los reyes (Iyyun Ya’akov). Rabbi Levi dijo: Él suprimió el Libro de los Remedios en el que todos confiaban.

Los Sabios enseñaron: el rey Ezequías realizó seis acciones innovadoras. Con respecto a tres, los Sabios estuvieron de acuerdo con él, y con respecto a tres no estuvieron de acuerdo con él.

Con respecto a tres acciones, los Sabios estuvieron de acuerdo con él:
Ocultó el Libro de los Remedios, y estuvieron de acuerdo con él.
Trituró la serpiente de cobre por medio de la cual se realizaron milagros para Israel (Números 21:9), destruyéndola porque había sido usada en la idolatría (II Reyes 18:4), y estuvieron de acuerdo con él.
Arrastró los huesos de su malvado padre, el rey Acaz, sobre un lecho de cuerdas; es decir, no concedió a su padre un funeral digno de un rey (II Crónicas 28:27), y estuvieron de acuerdo con él.

Sin embargo, con respecto a tres otras innovaciones, los Sabios de su generación no estuvieron de acuerdo con él:
Él obstruyó las aguas del Guijón, la piscina de Siloé, desviando su agua hacia la ciudad por medio de un túnel (II Crónicas 32:30), y no estuvieron de acuerdo con él.
Él quitó las puertas del Santuario y las envió al rey de Asiria (II Reyes 18:16), y no estuvieron de acuerdo con él.
Él intercaló Nisán en Nisán, creando un año bisiesto al añadir un mes extra durante el mes de Nisán. Esa intercalación debe realizarse antes del final de Adar (II Crónicas 30:2).

Con respecto a su intercalación de Nisán, la Guemará pregunta: ¿Acaso Ezequías no aceptó la halakha: “Este mes será para vosotros el primero de los meses; será para vosotros el primero de los meses del año” (Éxodo 12:2)? Por inferencia, este primer mes es Nisán, y ningún otro mes es Nisán. ¿Cómo pudo Ezequías añadir un Nisán adicional en violación de la ley de la Torah?

La Guemará responde que el caso era diferente. Más bien, Ezequías erró con respecto a la opinión halájica atribuida en generaciones posteriores a Shmuel, pues Shmuel dijo: No se puede intercalar el año en el trigésimo día de Adar, ya que es apto para establecerlo como la Luna Nueva de Nisán. En el trigésimo día de cada mes, quienes habían visto la luna nueva venían y testificaban ante el tribunal, que, basándose en su testimonio, declaraba ese día como el primer día del mes siguiente. Por lo tanto, no se puede declarar un año bisiesto en el trigésimo día de Adar, ya que potencialmente podría convertirse en el primero de Nisán. Por lo tanto, los Sabios de la generación de Ezequías no estuvieron de acuerdo con su decisión de intercalar el año en el trigésimo de Adar. Ezequías sostenía que no decimos: Puesto que ese día es apto para establecerlo como Luna Nueva, eso es razón suficiente para abstenerse de intercalar el año.

A partir del análisis de la oración de Ezequías, el rabino Yoḥanan dijo en nombre del rabino Yosei ben Zimra: Cualquiera que base su oración o petición en su propio mérito, cuando Dios responde a su oración, se basa en el mérito de otros. Y cualquiera que modestamente base su oración o petición en el mérito de otros, cuando Dios responde a su oración, se basa en su propio mérito.

La Guemará cita una prueba de Moisés. Cuando él oró a Dios por perdón después del incidente del Becerro de Oro, basó su petición en el mérito de otros, como está dicho: “Recuerda a Abraham, Isaac e Israel, Tus siervos, a quienes juraste por Ti mismo y les dijiste: Multiplicaré vuestra descendencia como las estrellas de los cielos, y toda esta tierra de la que he hablado la daré a vuestra descendencia, y la heredarán para siempre” (Éxodo 32:13). Sin embargo, cuando se relata esta historia, el perdón de Dios a Israel se basa en el propio mérito de Moisés, como está dicho: “Y dijo que los destruiría, si Moisés, Su escogido, no se hubiera puesto delante de Él en la brecha para apartar Su furor destructor, para que no los destruyera” (Salmos 106:23).

Ezequías, sin embargo, basó su petición en su propio mérito, como está escrito: “Por favor, recuerda que anduve delante de Ti” (Isaías 38:3). Cuando Dios respondió a sus oraciones, fue sobre la base del mérito de otros, sin que se mencionara en absoluto el mérito propio de Ezequías, como está dicho: “Y protegeré esta ciudad para salvarla, por Mi causa y por causa de David, Mi siervo” (II Reyes 19:34). Y eso es lo que el rabino Yehoshua ben Levi dijo. Como dijo el rabino Yehoshua ben Levi: ¿Cuál es el significado de lo que está escrito: “He aquí, para mi paz tuve gran amargura; pero Tú, por amor a mi alma, la libraste del hoyo de corrupción; porque echaste todos mis pecados detrás de Tu espalda” (Isaías 38:17)? Este versículo enseña que incluso cuando el Santo, bendito sea Él, le envió paz y le dijo que se recuperaría de su enfermedad, eso le fue amargo, porque Dios no tomó en consideración su mérito.

Tras mencionar la habitación en la azotea construida para Eliseo por la mujer de Sunem, la Guemará ahora describe todo el episodio. La mujer de Sunem sugirió a su marido: “Hagamos, te ruego, una pequeña habitación en la azotea, y pongamos allí para él una cama, una mesa, un asiento y un candelero; y será que, cuando venga a nosotros, se alojará allí” (II Reyes 4:10).

Rav y Shmuel discutieron sobre el significado de pequeña cámara. Uno de ellos dijo: Tenían un segundo piso descubierto sobre su techo, sobre el cual construyeron un techo; y uno de ellos dijo: Había una veranda cerrada [akhsadra] y la dividieron por la mitad.

La Guemará comenta: Concedido, según quien dijo que era una veranda cerrada que dividieron en dos, tiene sentido que se escribiera el término pared [kir]. Sin embargo, según quien dijo que tenían un segundo piso abierto, ¿cuál es el significado de pared?

La Guemará responde: Quien dijo que tenían un segundo piso sin cubrir interpreta kir no como pared sino como techo, es decir, que construyeron un techo [kirui] sobre él.

Por otro lado, concedido, según quien dijo que tenían un segundo piso descubierto, tiene sentido que se escribiera el término segundo piso [aliyat]. Pero según quien dijo que era una veranda cerrada, ¿cuál es el significado del término segundo piso?

La Guemará responde: Quien dijo que era una veranda cerrada interpreta aliyat no como un segundo piso, sino como la más destacada [me’ula] de las habitaciones.

De manera incidental a esta discusión, la Guemará analiza la declaración hecha por la mujer de Sunem a su marido con respecto a las provisiones que pondrían en la habitación para Eliseo: "Y pongámosle allí una cama, una mesa, un asiento y un candelabro."

Abaye, y algunos dicen Rabí Yitzḥak, dijo: Un gran hombre que busca disfrutar de las contribuciones de quienes buscan honrarlo puede disfrutar de esos regalos, como Eliseo disfrutó de los regalos que le dio la mujer de Sunem, entre otros. Y quien no busca disfrutar de estos regalos no debe disfrutarlos, como era la práctica del profeta Samuel de Ramá, que no aceptaba regalos de nadie en absoluto. ¿De dónde sabemos que esta era la costumbre de Samuel? Como está dicho: “Y volvió a Ramá, porque allí estaba su casa, y allí juzgaba a Israel, y edificó allí un altar al Señor” (I Samuel 7:17). Y de manera similar, Rabí Yoḥanan dijo: Todo lugar adonde Samuel iba, su casa iba con él, para que tuviera todo lo que necesitaba y no se viera obligado a beneficiarse de las contribuciones públicas. Uno puede optar por conducirse de acuerdo con cualquiera de estos dos caminos.

Con respecto a la mujer de Sunem: “Y ella dijo a su marido: He aquí ahora, percibo que este es un santo hombre de Dios que pasa continuamente por nosotros” (II Reyes 4:9). Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina, dijo: De aquí, del hecho de que la mujer de Sunem percibió la grandeza del profeta antes que su marido, se deriva que una mujer reconoce el carácter de sus huéspedes más que un hombre.

La Guemará señala que la mujer de Sunem dijo que “él es santo.” La Guemará pregunta: ¿Cómo sabía ella que él era santo? Rav y Shmuel discreparon sobre esto. Uno de ellos dijo: Ella nunca vio una mosca pasar sobre su mesa; y el otro dijo: Ella extendió una sábana blanca de lino sobre su cama, y aunque incluso la mancha más pequeña es visible sobre el lino blanco, y las emisiones seminales nocturnas no son infrecuentes, nunca vio en ella residuo de una emisión seminal.

Con respecto al versículo: “Él es santo”, dijo Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina: La mujer de Sunem insinuó que: Él es santo, pero su asistente, Guejazí, no es santo, ya que ella no vio en él ninguna señal de santidad (Iyyun Ya’akov). También aquí, ella percibió correctamente el carácter de su huésped, como más tarde se declara: “Y Guejazí se acercó a ella para apartarla [lehodfa]” (II Reyes 4:27). Y Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina, dijo: La agarró por la majestad de su belleza [hod yofya], es decir, que cuando la empujó, le agarró los pechos de manera lasciva.

Con respecto a la formulación del versículo: “Él es un santo hombre de Dios que pasa junto a nosotros continuamente”, Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina, dijo en nombre de Rabí Eliezer ben Ya’akov: De este versículo derivamos que quien hospeda a un erudito de Torah en su casa y le permite disfrutar de sus bienes, el versículo le atribuye mérito como si estuviera ofreciendo el sacrificio diario [tamid], como dice el versículo: “Pasa junto a nosotros continuamente [tamid].”

Con respecto a las halakhot de la oración, Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina, dijo en nombre de Rabí Eliezer ben Ya’akov: Una persona no debe pararse en un lugar alto y orar; más bien, debe pararse en un lugar bajo y orar, como está dicho: “Desde las profundidades te llamé, Señor” (Salmos 130:1).

Esto también fue enseñado en una baraita: No se debe estar de pie ni sobre una silla ni sobre un banco, ni en un lugar alto para orar. Más bien, se debe estar de pie en un lugar bajo y orar, pues no hay altivez ante Dios. Como está dicho: “Desde las profundidades te llamé, Señor” y está escrito: “Una oración del empobrecido, cuando desfallece y derrama su queja ante Dios” (Salmos 102:1). Es apropiado sentirse empobrecido al orar y presentar las propias peticiones con humildad.

Y Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina, dijo en nombre de Rabí Eliezer ben Ya’akov: Al orar, uno debe alinear los pies uno junto al otro, como un solo pie, para modelarse a sí mismo según los ángeles, respecto de quienes está dicho: “Y sus pies eran un pie recto” (Ezequiel 1:7).

Rabí Yitzḥak dijo que Rabí Yoḥanan dijo, y Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina, dijo en nombre de Rabí Eliezer ben Ya’akov: ¿Cuál es el significado de lo que está escrito: “No comeréis con la sangre” (Levítico 19:26)? No se puede comer antes de orar por tu sangre. No se puede comer antes de orar.

Otros dicen que Rabí Yitzḥak dijo que Rabí Yoḥanan dijo que Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina, dijo en nombre de Rabí Eliezer ben Ya’akov: Aquel que come y bebe y luego ora, acerca de él el versículo declara la reprensión del profeta en nombre de Dios: “Y a Mí me has arrojado detrás de tu espalda” (I Reyes 14:9). Quien atiende sus propias necesidades corporales comiendo y bebiendo antes de la oración hace a Dios a un lado, dando, conforme a su arrogancia y prioridad del ego, precedencia a sí mismo sobre Dios (Maharsha). En efecto, no leas tu espalda [gavekha]; más bien, tu orgullo [ge’ekha]. El Santo, Bendito sea, dijo: Después de que este individuo se volvió arrogante y se ocupó de satisfacer sus propias necesidades, él solo entonces aceptó sobre sí el reino del Cielo.

Aprendimos en la mishná que Rabí Yehoshua dice: Se puede recitar el Shemá de la mañana hasta tres horas del día. Rav Yehuda dijo que Shmuel dijo: La halajá está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehoshua.

También aprendimos en la mishná que quien recitaShemáa partir de ese momento en adelante no pierde nada; aunque no cumple la mitzvá de recitar el Shemá en su tiempo señalado, es sin embargo considerado como alguien que lee la Torah, y es recompensado en consecuencia.

Con respecto a este dictamen, Rav Ḥisda dijo que Mar Ukva dijo: Esto solo se aplica siempre que no se recite: Quien forma la luz [yotzer or], ni el resto de las bendiciones recitadas junto con el Shema, ya que estas se refieren únicamente al cumplimiento de la mitzvá de la recitación del Shema matutino; después de la tercera hora, son inapropiadas.

La Guemará plantea una objeción a la declaración de Rav Ḥisda a partir de una baraita: Quien recitaShemádesde ese momento en adelante no pierde nada, y es considerado como alguien que lee Torah, pero recita dos bendiciones antes y una bendición después.Esto contradice directamente la declaración de Rav Ḥisda, y la Guemará señala: En efecto, la refutación de la declaración de Rav Ḥisda es una refutación concluyente , y la opinión de Rav Ḥisda es rechazada en favor de la baraita.

Algunos dicen que Rav Ḥisda dijo que Mar Ukva dijo lo contrario: ¿Cuál es el significado de: No pierde nada, en la mishná? Esto significa que quien recita el Shemá después de la tercera hora no pierde la oportunidad de recitar las bendiciones y tiene permitido recitarlas aunque el tiempo para la recitación del Shemá ya haya pasado. Eso también fue enseñado en una baraita: Quien recita Shemá después de este tiempo no pierde nada, y es considerado como quien lee la Torah, pero recita dos bendiciones antes y una después.

Con respecto a nuestra mishná, Rabí Mani dijo: Más grande es quien recita el Shemá en su debido tiempo que quien se dedica al estudio de la Torah. Se cita una prueba basada en lo que fue enseñado en la mishná: Quien recitaShemádespués de este tiempo no pierde nada y es considerado como quien lee la Torah. Esto se demuestra por inferencia, ya que quien recitaShemáen su tiempo señalado es mayor que quien no lo hace, y quien no lo hace es igual a quien lee la Torah; cuando alguien recita el Shemá en su tiempo señalado, cumple dos mitzvot: la del estudio de la Torah y la de la recitación del Shemá.

MISHNÁ: Beit Shammai y Beit Hillel discutieron la manera apropiada de recitar el Shemá. Beit Shammai dicen: Se debe recitar el Shemá de la manera indicada en el propio texto del Shemá. Por lo tanto, por la noche toda persona debe reclinarse sobre su costado y recitar el Shemá, en cumplimiento del versículo: “Al acostarte”, y por la mañana debe ponerse de pie y recitar el Shemá, en cumplimiento del versículo: Al levantarte, como está dicho: “Al acostarte y al levantarte”.

Y Beit Hillel dicen: Toda persona recita elShematal como está, y puede hacerlo en cualquier posición que le resulte más cómoda, tanto de día como de noche, como está dicho: “Y cuando andes por el camino,” cuando uno no está ni de pie ni reclinado (Me’iri).

Si es así, según Beit Hillel, ¿por qué se dijo: “Cuando te acuestes y cuando te levantes”? Esto solo viene a indicar el tiempo; en el momento en que la gente se acuesta y en el momento en que la gente se levanta.

Con respecto a esta halakha, Rabí Tarfón dijo: Una vez, iba por el camino cuando me detuve y me recliné para recitar el Shemá de acuerdo con la declaración de Beit Shammai. Aunque Rabí Tarfón era discípulo de Beit Hillel, pensó que cumplir la mitzvá de acuerdo con la opinión de Beit Shammai sería un cumplimiento más meticuloso de la mitzvá, aceptable según todas las opiniones. Sin embargo, al hacerlo, me puse en peligro debido a los salteadores [listim] que asaltan a los viajeros.

Los Sabios le dijeron: Merecías estar en una situación en la que fueras pasible de pagar con tu vida, pues transgrediste la declaración de Beit Hillel. Esta declaración será explicada en la Guemará.