el animal no kosher [min hattamei], se puede inferir que cualquier tipo [min] de sustancia no kosher está incluido. Y estos fluidos, es decir, la orina de un burro, también son un tipo de sustancia no kosher, ya que se parecen a la leche de una burra, que está prohibida.

Y hay quienes dicen que hay una versión diferente de la discusión sobre la orina de un asno: Con respecto a la orina de caballos y camellos, los alumnos de Rav Sheshet no plantearon la duda, porque la gente no la bebe. Cuando plantearon la duda, fue con respecto a la orina de un asno, que la gente bebe y que es beneficiosa para curar la ictericia. ¿Cuál, entonces, es la halakha?

Rav Sheshet les dijo: Aprendieron la respuesta a su dilema en la mishná: Aquello que sale de lo no kosher es no kosher, y aquello que sale de lo kosher es kosher, y estos fluidos también provienen de un burro, que es no kosher. Por lo tanto, están prohibidos.

La Guemará plantea una objeción de una baraita: ¿Por qué razón los Sabios dijeron que la miel de las abejas está permitida? Es porque ellas llevan el néctar de las flores a su cuerpo, pero no lo excretan de su cuerpo como una excreción corporal. Del mismo modo, la orina de un burro no es una excreción producida por el propio cuerpo. Más bien, simplemente es expulsada en la misma forma en que entró en el cuerpo. ¿Por qué, entonces, habría de estar prohibida?

La Guemará responde: Rav Sheshet declaró su respuesta de acuerdo con la opinión de Rabí Ya’akov, quien dice que, con respecto a la miel, el Misericordioso la permite como una excepción al principio de que una sustancia que emerge de un animal no kosher es no kosher.

Esto es como se enseña en una baraita: Rabí Ya’akov dice que está escrito: “Sin embargo, de estos podréis comer de entre todas las criaturas aladas” (Levítico 11:21). La palabra “estos” indica que podéis comer estos, pero no podéis comer una criatura alada no kosher.

La Guemará pregunta: ¿Por qué es necesaria esta inferencia? La prohibición de comer una criatura alada no kosher está escrita explícitamente: “Todas las criaturas aladas que andan sobre cuatro patas son una abominación para vosotros” (Levítico 11:20). Más bien, la inferencia debe entenderse de la siguiente manera: No puedes comer una criatura alada no kosher, pero puedes comer aquello que una criatura alada no kosher expulsa de su cuerpo, ¿y qué es eso? Esa es la miel de las abejas.

La Guemará cita la continuación de la baraita: Uno podría haber pensado que incluso la miel de gizzin y avispas debería estar permitida. No obstante, debes decir que no. La baraita pregunta: ¿Y qué viste para incluir la miel de abejas como permitida para comer y para excluir la miel de gizzin y avispas como prohibida? La baraita responde: Incluyo la miel de abejas, ya que su nombre no tiene modificador, es decir, la palabra miel por sí sola siempre se refiere a la miel de abejas. Y excluyo la miel de gizzin y avispas, que tienen modificador, es decir, siempre hay que añadir la palabra gizzin o avispa para especificar estos tipos particulares de miel.

La Guemará comenta: ¿De acuerdo con la opinión de quién es aquello que se enseña en una baraita: La miel de gizzin y de avispas no es susceptible a la impureza ritual y está permitida para el consumo? Esto no concuerda con la opinión de Rabí Ya’akov.

La Guemará infiere de la expresión: No es susceptible de impureza ritual, que aparentemente, para que la miel de gizzin y de avispas llegue a ser susceptible a la impureza ritual, requiere una intención específica de comerla, lo que la convierte en alimento. Además, la baraita indica que la miel de abejas no requiere una intención específica de comerla para llegar a ser susceptible, porque normalmente se usa como alimento. Esto también se enseña en una baraita: La miel de abejas que todavía está en su colmena es susceptible a la impureza ritual como alimento incluso sin intención.

§ La Guemará analiza casos adicionales de secreciones animales. Con respecto a los trozos que son expulsados del útero de una gama hembra, los Sabios pensaron decir que son sus óvulos y, por lo tanto, están prohibidos como un miembro separado de un animal vivo. Rav Safra dijo: Es el semen de un ciervo, que persigue a la gama, pero como el útero de la gama es estrecho, no se aparea con el ciervo, y en cambio el ciervo persigue a la hembra del gamo y se aparea con ella, y trozos de su semen endurecido caen del cuerpo de la gama.

Rav Huna dice: La piel que emerge frente al rostro de un asno cuando nace, es decir, el saco fetal que lo envuelve durante el parto, está permitida para el consumo. ¿Cuál es la razón? No es más que una secreción, y no es una parte integral ni de la madre ni de la cría.

Rav Ḥisda le dijo: Aquello que se enseña en una baraita respalda tu opinión: La piel que emerge frente al rostro de una persona, es decir, de un bebé recién nacido, ya sea que el recién nacido esté vivo o muerto, es ritualmente pura y no transmite la impureza ritual impartida por un cadáver. ¿Qué, acaso no es el caso que ya sea que esté vivo y su madre esté viva o ya sea que esté muerto y su madre esté muerta, no se considera parte del cuerpo del feto o de la madre, sino meramente una secreción, y por lo tanto, incluso cuando ambos están muertos, no transmite impureza?

Rav Huna le respondió: No, no hay prueba de esta baraita, ya que puede significar que ya sea que esté vivo y su madre esté muerta o ya sea que esté muerto y su madre esté viva, es decir, que solo uno de ellos está vivo, la piel es ritualmente pura. Pero si ambos están muertos, es impura. Rav Ḥisda le dijo: ¿Pero no se enseña en una baraita que ya sea que esté vivo y su madre esté viva o ya sea que esté muerto y su madre esté muerta, la piel es pura? Rav Huna dijo a Rav Ḥisda: Si estabaraita se enseña, entonces se enseña, y no puedo disputarla.

MISHNÁ: En el caso de un pez no kosher que se tragó un pez kosher, el consumo del pez kosher está permitido. Y en el caso de un pez kosher que se tragó un pez no kosher, el consumo del pez no kosher está prohibido debido a que el pez huésped no es el lugar de su desarrollo.

GUEMARÁ: La Guemará infiere del lenguaje de la mishná: En el caso de un pez no kosher que se tragó un pez kosher: La razón por la que se permite el consumo del pez kosher es que vimos que el pez no kosher se tragó al pez kosher. Pero si no lo vimos tragárselo al pez kosher, decimos que quizá el pez no kosher engendró al pez kosher, y está prohibido.

¿De dónde derivamos que debemos tener esta preocupación? Como se enseña en una baraita: Un pez no kosher pare crías, mientras que un pez kosher pone huevos de los cuales nacen las crías. La Guemará objeta: Si es así, incluso cuando lo vimos tragando un pez kosher, nosotros deberíamos decir que aquel pez que tragó fue digerido, y este, que fue hallado dentro del pez no kosher, lo parió, y debería estar prohibido.

Rav Sheshet dice: Se refiere a un caso en el que alguien encontró el pez kosher en el tracto digestivo, que no es el lugar donde el pez no kosher normalmente produce su descendencia. Rav Pappa dice de manera similar: Se refiere a un caso en el que alguien encontró el pez kosher en el conducto del esófago. Rav Naḥman dice: Se refiere a un caso en el que alguien lo encontró entero y en forma completa, y no como un pez recién salido del cascarón.

Rav Ashi dice: No infieras de la mishná que se refiere a un caso en el que se vio al pez no kosher tragarse al pez kosher. Más bien, la razón por la que está permitido consumir el pez tragado es que la mayoría de los peces engendran descendencia de su propia especie, y por lo tanto el caso de un pez kosher hallado dentro de un pez no kosher se considera como si el pez no kosher hubiera tragado al pez kosher en nuestra presencia.

§ La Guemará cita la totalidad de la baraita mencionada anteriormente. Los Sabios enseñaron que un pez no kosher pare a su descendencia, mientras que un pez kosher pone huevos. Todo animal que da a luz a su descendencia amamanta a sus crías, y todo animal que pone huevos recoge alimento y se lo da a sus crías. Esto se aplica a todos los animales excepto al murciélago [atallef], pues, aunque pone huevos, amamanta a sus crías.