Esto es lo que está diciendo: No comerás un ser que provenga de uno de aquellos animales que rumian y tienen pezuñas hendidas si él mismo no tiene las señales de ser kosher. Para contrarrestar esto, la continuación del versículo declara: “El camello… es impuro para vosotros” (Levítico 11:4). Esto indica que el camello mismo no es kosher, pero un animal no kosher que nace de un animal kosher no es no kosher; más bien, es kosher.

Rabí Shimon dice que está declarado: “Camello” (Levítico 11:4), “camello” (Deuteronomio 14:7), enseñando el término dos veces con respecto a la prohibición de consumo. Esto enseña que tanto un camello nacido de un camello como un camello nacido de una vaca no son kosher. Según Rabí Shimon, un animal no kosher nacido de un animal kosher está prohibido para el consumo, en contraste con la decisión en la mishná.

La Guemará pregunta: Y en cuanto a los Rabinos en la baraita, que discrepan de Rabí Shimón, ¿qué hacen con esta repetición de “camello”, “camello”? La Guemará responde que uno de los versículos fue escrito para prohibir el camello mismo, y uno fue escrito para prohibir la leche de la camella. La Guemará pregunta: Y en cuanto a Rabí Shimón, ¿de dónde deriva él que la leche de camello está prohibida? La Guemará responde: Lo deriva de la expresión “el camello [et hagamal]”. El versículo podría haber dicho simplemente el término “hagamal”. La adición de la palabra “et” enseña que la prohibición también se aplica a su leche. Y los Rabinos no interpretan las apariciones de “et” como un medio para derivar nuevas halakhot; la consideran una parte ordinaria de la estructura de la oración y no una fuente de exposición exegética.

Como se enseña en una baraita: Shimon HaAmasoni interpretaba todas y cada una de las apariciones de la palabra “et” en la Torah, derivando halakhot adicionales con respecto al tema en cuestión. Una vez que llegó al versículo: “Temerás al Señor tu Dios” (Deuteronomio 6:13), que está escrito con la palabra adicional “et”, se retractó de este método de exposición, pues ¿el temor de quién podría ser una extensión del temor de Dios? Sus alumnos le dijeron: Maestro nuestro, ¿qué será de todas las apariciones de “et” que interpretaste hasta ahora? Shimon HaAmasoni les dijo: Así como recibí recompensa por la exposición, así también recibo recompensa por mi retractación de usar este método de exposición.

La palabra “et” en este versículo no fue explicada hasta que vino Rabí Akiva y enseñó: “Temerás al Señor tu Dios”; la palabra “et” en el versículo sirve para incluir a los eruditos de la Torah, es decir, que se le ordena a la persona temerlos así como teme a Dios. En cualquier caso, Shimon HaAmasoni ya no derivó halakhot adicionales de “et”. Los Rabinos siguen la conclusión de Shimon HaAmasoni de que “et” no se expone.

Rav Aḥa, hijo de Rava, dijo a Rav Ashi: Si es así, que la razón de los Rabinos para la halakha de que la leche de camella está prohibida es que se deriva de las palabras “camello”, “camello”, escritas dos veces, y Rabí Shimon lo deriva de “el camello [et hagamal]”, entonces, ¿podría razonarse que, de no ser por esta derivación, yo diría que la leche de un animal no kosher está permitida?

¿De qué manera es este caso diferente de lo que se enseña en una baraita: La Torah establece con respecto a la prohibición de comer animales rastreros: “Estos son los impuros [hateme’im] para vosotros entre todos los animales rastreros” (Levítico 11:31). Los Sabios interpretan la letra heh en el término “impuros [hateme’im]” para prohibir su jugo que rezuma de su cuerpo y su caldo que se produce cuando son cocidos, y los sedimentos de su carne que se solidifican en el fondo del plato al cocinarse. Evidentemente, cualquier líquido que emerge de un animal no kosher está prohibido.

Rav Ashi respondió: La exposición adicional para derivar que la leche de camella está prohibida era necesaria, porque podría pasársete por la mente decir que puede estar permitida, ya que la permisibilidad del consumo de la leche de un animal kosher también es una novedad. La leche se origina de la sangre, que está prohibida para el consumo, como dijo el Maestro, que la razón por la cual una mujer que amamanta no experimenta menstruación es porque la sangre se estropea y se convierte en leche. Dado que es una novedad que la Torah permita la leche a pesar de su origen, podría pasársete por la mente decir que con respecto a un animal no kosher también debería estar permitida. Por lo tanto, el versículo nos enseña que está prohibida.

La Guemará objeta: Esto resulta bien según quien dice que una mujer lactante no menstrúa porque la sangre se estropea y se convierte en leche. Pero según quien dice que la leche no se origina en la sangre, sino que la razón por la que no menstrúa es porque sus miembros se dislocan y su alma, es decir, su salud, no regresa a ella hasta veinticuatro meses después, ¿qué hay para decir? ¿Por qué la Torah emplea un versículo para prohibir la leche de un animal no kosher?

La Guemará responde: Era necesario, porque podría pasar por tu mente decir que quizá esté permitido; ya que, en términos generales, no hay nada que provenga de un ser vivo que el Misericordioso permita, y sin embargo esta leche de un animal kosher es similar a un miembro separado de un ser vivo y está, no obstante, permitida, la permisibilidad de la leche es una novedad de la Torá. Y en consecuencia, podría pasar por tu mente decir que incluso la leche de un animal no kosher debería estar permitida conforme a esa novedad. Por lo tanto, el versículo nos enseña que está prohibida.

§ La Guemará pregunta: ¿Y de dónde derivamos que la leche de un animal kosher está de hecho permitida? Si decimos que esto se deriva del hecho de que el Misericordioso prohíbe comer carne cocida en leche, lo que indica que la leche por sí sola está permitida, se puede rechazar esta prueba y decir que la leche por sí sola está prohibida solo para el consumo, pero permitida con respecto a obtener beneficio de ella. En cambio, la carne cocida en leche está prohibida también con respecto a obtener beneficio de ella también.

Y según Rabí Shimon, que considera la carne cocida en leche permitida en lo que respecta a obtener beneficio de ella, encuentras una razón para que la Torah mencione la prohibición de carne y leche juntas, incluso si la leche sola también está prohibida, y es para hacer a una persona responsable de recibir azotes por cocinarlas juntas, lo cual no se aplicaría a cocinar solo leche.

Más bien, se puede demostrar que la leche está permitida para el consumo ya que el Misericordioso reveló que con respecto a animales consagrados descalificados que fueron redimidos: “Podrás sacrificar y comer carne” (Deuteronomio 12:15). Este versículo se interpreta de la siguiente manera: “Podrás sacrificar”, pero no puedes usar su lana de la esquila. Puedes comer su “carne”, pero no puedes consumir su leche. De aquí se puede inferir que la leche de animales kosher no sagrados está permitida.

La Guemará rechaza esta prueba: Pero se podría decir que la distinción entre la leche no sagrada y la leche de animales sacrificiales no es con respecto a la permisibilidad del consumo. Más bien, la leche de animales no sagrados está prohibida para el consumo, pero está permitida en lo que respecta a obtener beneficio de ella, mientras que la leche de animales sacrificiales está prohibida también en lo que respecta a obtener beneficio.

Más bien, puede aportarse una prueba de que la leche está permitida del hecho de que está escrito: “Y habrá suficiente leche de cabras para tu alimento, para el alimento de tu casa y el sustento de tus criadas” (Proverbios 27:27). Según el versículo, la leche de cabra sirve como alimento y, por lo tanto, debe ser kosher.

La Guemará rechaza la prueba: Pero quizá el versículo se refiere a vender la leche como mercancía y usar el dinero para comprar comida, y no a consumir la leche misma. Más bien, puede aportarse prueba del hecho de que está escrito con respecto a las instrucciones de Jesé a su hijo David, al enviarlo con provisiones para sus hermanos, que estaban en guerra contra los filisteos: "Y estos diez quesos llevarás al capitán de sus mil" (I Samuel 17:18), lo que indica que comían productos lácteos.

La Guemará rechaza también esta prueba: Pero quizá este versículo también significa que el capitán puede vender el queso como mercancía. La Guemará responde: ¿Acaso quiere decir eso que es normal durante la guerra dedicarse al comercio? Claramente, el queso estaba destinado al consumo, lo que prueba que está permitido comer productos lácteos.

Y si quieres, di en cambio que puede traerse una prueba de aquí: La Torah alaba a Eretz Yisrael así: “Una tierra que fluye leche y miel” (Éxodo 3:17), y si la leche no estuviera permitida, ¿acaso el versículo alabaría la tierra ante nosotros con algo que no es apto para el consumo? Y si quieres, di en cambio una prueba de aquí: “Venid, comprad y comed; sí, venid, comprad vino y leche sin dinero y sin precio” (Isaías 55:1).

§ La Guemará vuelve a la disputa entre Rabí Shimon y los Rabinos, quienes interpretan la repetición de la palabra “camello” como indicativa de las prohibiciones de comer un camello nacido de una vaca y de consumir su leche, respectivamente, y pregunta: Pero si es así, que la repetición indica estas halakhot, entonces, con respecto a las palabras: “liebre”, “liebre”, “tejón de las rocas”, “tejón de las rocas”, “cerdo”, “cerdo” (véase Levítico 11:5–7; Deuteronomio 14:7–8), que todas se mencionan dos veces como prohibidas, ¿vienen estas palabras a enseñar estas halakhot también?

La Guemará explica: Son necesarios solo para aquello que se enseña en una baraita: ¿Por qué fueron todos los animales y aves no kosher repetidos en Deuteronomio (14:7–20), después de haber sido mencionados ya en Levítico (11:10–20)? En cuanto a los animales, es por causa del shesua (véase Deuteronomio 14:7), un animal con dos lomos y dos espinas dorsales, que no se menciona en Levítico, y en cuanto a las aves, es por causa del ra’a (véase Deuteronomio 14:13).

La Guemará cuestiona: Si es así, entonces la referencia doble de “camello”, “camello”, también viene para este propósito de enseñar sobre el shesua, y no para enseñar una halajá separada sobre el camello. La Guemará explica: Sin embargo, en cualquier lugar donde sea posible interpretar el versículo como enseñando una halajá adicional, lo interpretamos de esa manera. Solo donde no hay posibilidad de tal interpretación se invoca el concepto de repetir el pasaje meramente para introducir un detalle adicional.

§ La Guemará analiza una fuente adicional que cita la opinión de Rabí Shimon: Los Sabios enseñaron en una baraita que en el caso de una oveja que dio a luz una especie de cabra y una cabra que dio a luz una especie de oveja, en cada caso la madre está exenta de que su cría sea contada como primogénito. Y si tiene algunas de las características de su madre, la madre está obligada, es decir, su cría se considera primogénita. Rabí Shimon dice: La cría no tiene estatus de primogénito a menos que su cabeza y la mayor parte de su cuerpo sean similares a la apariencia de su madre.

Se planteó un dilema ante los Sabios: Con respecto a la permisibilidad de comer un animal no kosher que nació de un animal kosher, ¿exige Rabí Shimón que su cabeza y la mayor parte de su cuerpo se parezcan a su madre, o no, y basta con que posea algunas de las características de su madre?

La Guemará explica: Con respecto a la halajá del estatus de primogénito, está escrito: “Pero el primogénito de un buey” (Números 18:17), lo que indica que no tiene estatus de primogénito a menos que sea un buey y su primogénito sea un buey. Si su cabeza y la mayor parte de su cuerpo no se parecen a un buey, no tiene estatus de primogénito según Rabí Shimon. Pero con respecto al consumo, donde Rabí Shimon sostiene que un camello nacido de un animal kosher está prohibido, quizá sea solo un camello de apariencia ordinaria del que el Misericordioso dice que está prohibido, pero si