La Guemará plantea una objeción a la opinión de Rav a partir de una baraita: Si uno tenía cinco ovejas en la aldea de Ḥananya y cinco ovejas en la aldea de Otnai, que está a una distancia de treinta y dos mil de la aldea de Ḥananya, no se combinan, a menos que él también tenga una oveja entre ellas, en Tzippori. Esto es aparentemente una refutación concluyente de la opinión de Rav de que debe haber al menos cinco ovejas en medio.

Shmuel interpretó la baraitade acuerdo con la opinión de Rav. La baraita no quiere decir que él tenía cinco ovejas a cada lado, sino que se refiere a un caso en el que tenía nueve ovejas de este lado y nueve ovejas del otro lado y una en medio. Este caso es diferente, ya que esa oveja en medio es apta para combinarse con los animales de aquí y es apta para combinarse con los animales de allí, para constituir un total de diez animales a cada lado, a los que se aplica la obligación.

Rav Pappa dice: Y según la opinión de Shmuel de que un animal en el medio es suficiente para combinar los dos grupos a cada lado de él, incluso si el pastor mismo está en el medio sin ninguna oveja, él combina los dos rebaños a cada lado. E incluso si solo los utensilios del pastor están en el medio, estos combinan los dos rebaños a cada lado en un solo rebaño. Dado que el pastor debe ir allí para recoger sus utensilios, se considera como si ya estuviera allí y, por lo tanto, los dos rebaños quedan combinados.

Rav Ashi plantea un dilema: ¿Cuál es la halakha en un caso en que el perro del pastor está en medio? ¿Combina los dos rebaños en uno o no? Dado que el pastor puede llamar al perro y este viene, quizá no combine los dos rebaños, ya que el propio pastor no necesita ir al medio, por lo que el perro no es como los utensilios del pastor. O quizá, debido a que a veces el perro no viene cuando el pastor lo llama, y en tales casos el pastor mismo debe ir a traerlo, sí combina los dos rebaños. La Guemará afirma que el dilema quedará sin resolver.

§ La mishná enseña que Rabí Meir dice: El río Jordán divide entre los animales en dos lados del río con respecto al diezmo animal, incluso si la distancia entre ellos es mínima. Rabí Ami dice: Enseñaron que el río Jordán sirve como separación solo cuando no hay un puente allí, pero si hay un puente allí, el puente combina los dos rebaños en uno para los fines del diezmo.

La Guemará señala: Al parecer, el río Jordán sirve como separación porque el rebaño de un lado no está cerca y no puede unirse al rebaño del otro lado debido al río que hay entre ellos. La Guemará plantea una objeción a partir de una baraita: Si uno tenía ovejas a ambos lados del Jordán, aquí y allá; o si los rebaños estaban en dos condados [avtilaot], por ejemplo, Namer y Namori, incluso si estaban bajo el control del mismo gobernante, los rebaños no se combinan, aunque no haya río entre ellos y estén separados por menos de treinta y dos mil. Y ni qué decir que, si un rebaño está fuera de Eretz Israel y el otro está dentro de Eretz Israel, no se combinan.

La Guemará aclara su objeción: Pero la separación entre fuera de Eretz Israel y dentro de Eretz Israel es como un lugar que tiene un puente, ya que las dos áreas no están necesariamente separadas por agua. Y, sin embargo, la baraitaenseña que no se combinan.

Más bien, la Guemará se retracta de su explicación anterior. Rabí Ḥiyya bar Abba dice que Rabí Yoḥanan dice: Esta es la razón de la opinión de Rabí Meir: Como dice el versículo: “Y el Jordán sería su frontera por el lado oriental. Esta fue la herencia de los hijos de Benjamín, según sus fronteras alrededor, conforme a sus familias” (Josué 18:20). Aquí, el versículo presenta al río Jordán como una frontera en sí misma.

La Guemará plantea una dificultad: Pero si eso es así, ¿debe decirse que la demarcación de la tierra asignada a cada tribu tiene el estatus de frontera? Considera el versículo: “Y la frontera fue trazada” y giró hacia el lado occidental al sur, desde la montaña que está frente a Beit Horon al sur; y sus salidas estaban en Quiriat Báal, que es Quiriat Yearim, una ciudad de los hijos de Judá; este era el lado occidental” (Josué 18:14). Y considera el versículo: “Y la frontera subió” al lado de Jericó por el norte, y subió por la región montañosa hacia el occidente; y sus salidas estaban en el desierto de Beit Aven” (Josué 18:12). Aquí también, el versículo aparentemente convierte cada uno de estos lugares en una frontera por sí misma. Si es así, los rebaños de ambos lados no deberían combinarse a efectos del diezmo.

La Guemará responde: Allí, con respecto a la demarcación de cada herencia, es diferente, pues el versículo dice: “Y el límite descenderá al Jordán, y sus extremos estarán en el Mar Muerto; esta será vuestra tierra según sus límites alrededor” (Números 34:12). Esto enseña que toda Eretz Yisrael es considerada como estando dentro de una sola frontera, a pesar de las demarcaciones de cada herencia dentro de ella.

La Guemará plantea una dificultad adicional: Si es así, el Jordán también no debería considerarse una frontera con respecto al diezmo de animales. La Guemará explica que el versículo dice: “Esta será vuestra tierra”, refiriéndose a aquellas partes de tierra que están conectadas, pero no a las áreas separadas por el Jordán, que no es tierra sino agua.

La Guemará pregunta: Concedido, según Rabí Ḥiyya bar Abba, quien sostiene que el dictamen de Rabí Meir es un decreto de la Torah, esta es la razón por la que eltannaenseña: El Jordán divide entre los animales de los dos lados del río con respecto al diezmo animal. Pero según Rabí Ami, quien sostiene que el río Jordán sirve como separación porque los animales no pueden cruzar de un lado al otro, que Rabí Meir enseñe su principio con respecto a todos los ríos que no pueden cruzarse. Todos ellos deberían dividir los rebaños con respecto al diezmo animal. La Guemará comenta: Esto es difícil.

La Guemará sugiere: Digamos que la cuestión de si el río Jordán forma o no parte de Eretz Yisrael es objeto de una disputa entre tanaím, como se enseña en una baraita: El versículo dice: “Habla a los hijos de Israel y diles: Cuando crucéis el Jordán hacia la tierra de Canaán” (Números 35:10). La expresión “hacia la tierra” indica que la tierra de Canaán se considera parte de Eretz Yisrael, pero el Jordán mismo no es considerado parte de la tierra de Canaán; esta es la opinión de Rabí Yehuda ben Beteira.

Rabí Shimon ben Yoḥai dice: El versículo afirma, con respecto a las porciones de las tribus de Rubén, Gad y la mitad de Manasés: “Las dos tribus y la media tribu han recibido su heredad al otro lado del Jordán, frente a Jericó, al oriente, hacia la salida del sol” (Números 34:15). Así como Jericó es parte de la tierra de Canaán, también el Jordán es parte de la tierra de Canaán.

§ Rabba bar bar Ḥana dice que Rabí Yoḥanan dice: El río se llama Jordán solo desde Beit Jericho hacia abajo, es decir, hacia el sur. La Guemará pregunta: ¿Con respecto a qué halakha es relevante esta declaración? Si decimos que es relevante para alguien que hace un voto, por ejemplo, que el agua del río Jordán le está prohibida, esto no puede ser así, pues hay un principio con respecto a los votos según el cual se debe seguir el lenguaje de la gente. El significado de un voto se interpreta de acuerdo con la manera en que las palabras se usan en el habla común. Y, por lo tanto, en cualquier lugar donde la mayoría de la gente llame al río por el nombre de Jordán, le está prohibido beber de él, independientemente de si está al norte o al sur de Beit Jericho. Más bien, la Guemará explica que la declaración de Rabí Yoḥanan es relevante para el diezmo animal.

Según la opinión del rabino Meir, el río Jordán actúa como una división solo al sur de Beit Jericho, pero al norte de ese punto no es una división. La Guemará señala: Eso también se enseña en una baraita: El río Jordán sale de la Cueva de Pamyas y fluye por el Mar de Sivkhi, es decir, el lago Hula, y por el Mar de Tiberíades, es decir, el Mar de Galilea, y por el Mar de Sodoma, es decir, el Mar Muerto, y continúa y desciende hasta el Gran Mar. Pero se llama Jordán solo desde Beit Jericho hacia abajo, es decir, hacia el sur.

Rabí Ḥiyya bar Abba dice que Rabí Yoḥanan dice: ¿Por qué el río se llama Jordán? Porque desciende [yored] de la ciudad de Dan. Rabí Abba le dijo a Rav Ashi: Tú aprendiste que el río Jordán surge del territorio de Dan de allí, es decir, de su nombre. Nosotros lo aprendemos de aquí: “Y el territorio de los hijos de Dan se extendió más allá de ellos; y los hijos de Dan subieron y lucharon contra Leshem, y la tomaron, y la hirieron a filo de espada, y la poseyeron, y habitaron allí, y llamaron a Leshem: Dan, según el nombre de Dan su padre” (Josué 19:47). Y Rabí Yitzḥak dice que este Leshem es una ciudad que era conocida en el período talmúdico como Pamyas. Y se enseña en una baraita que el Jordán surge de la Cueva de Pamyas.

Rav Kahana dice: La fuente del río Jordán es de la Cueva de Pamyas. Por lo tanto, en un caso en que alguien dice: No beberé agua de la Cueva de Pamyas, le está prohibido beber agua de todo el río Jordán.

Rav Kahana también afirma: La fuente de la sangre es el hígado. La ramificación halájica de esta observación es de acuerdo con una declaración de Rabí Yitzḥak, pues Rabí Yitzḥak dice: Un hígado que se disolvió, es decir, un hígado descompuesto de un cadáver, transmite impureza ritual si tiene el volumen de un cuarto delog, que es la cantidad mínima de sangre que transmite impureza ritual.

Rav Kahana también afirma: La fuente de toda el agua del mundo es el río Éufrates. La ramificación halájica de esto está de acuerdo con una declaración de Rav Yehuda, como Rav Yehuda dice que Rav dice: Con respecto a quien hace un voto que le prohíbe las aguas del Éufrates, le está prohibido beber de cualquier agua del mundo.

La Guemará pregunta: ¿Cuáles son las circunstancias en las que está prohibido beber de cualquier agua del mundo? Si decimos que este es un caso en el que él dice: No beberé del agua del río Éufrates, es solo el agua del río Éufrates la que no puede beber, mientras que puede beber agua de otro río, ya que se sigue el lenguaje habitual de la gente.

Más bien, se refiere a un caso en el que él dice: No beberé de ninguna agua que provenga del río Éufrates. Le está prohibido beber cualquier agua, como dice Rav Yehuda que Rav dice: Todos los ríos están abajo, es decir, reciben sus aguas de tres ríos: el Pishón, el Guijón y el Tigris (véase Génesis 2:11–14). Y estos tres ríos están abajo y reciben sus aguas del Éufrates. La Guemará pregunta: Pero hay