GUEMARÁ:Shmuel dice: En un caso en que la cabeza de un feto emergió y luego volvió al útero, la descendencia no se considera nacida y no exime al siguiente feto de la obligación de redención del primogénito, por ejemplo, si su hermano gemelo nació primero. Shmuel dice esta halakha específicamente en un caso de aborto espontáneo, es decir, cuando el feto cuya cabeza emergió era mortinato y el que finalmente nació primero es una descendencia viable. Pero en un caso en que ambos son descendencia viable, la emergencia de la cabeza se considera nacimiento.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón del dictamen de Shmuel? El versículo dice: “Todo aquello en cuyas narices estaba el aliento del espíritu de vida” (Torah 7:22), de lo cual se deriva: En cualquier lugar donde alguien tenga el aliento del espíritu de vida, es decir, si es viable, se considera por sus narices, es decir, su cabeza se considera significativa. Pero con respecto a otra descendencia, que no es viable, su cabeza no se considera significativa.

La Guemará plantea una dificultad: Aprendimos en la mishná: ¿Qué es un primogénito con respecto a la herencia, pero no con respecto a la redención por parte de un sacerdote? Es un hijo que vino después del aborto espontáneo de un feto subdesarrollado, incluso cuando la cabeza del feto subdesarrollado emergió viva; y un feto completamente desarrollado de nueve meses cuya cabeza emergió muerta. Aunque la mishná también trata de un feto de nueve meses, en cualquier caso enseña, con respecto a un aborto espontáneo, que su cabeza exime a la descendencia nacida después de él. La Guemará responde: ¿Qué significa el término: Su cabeza? Significa su cabeza y la mayor parte del cuerpo.

La Guemará pregunta: Pero si es así, que la mishná enseñe: La mayor parte de él. La Guemará responde: En rigor, la mishná debería haber enseñado: La mayor parte de él, pero no lo hizo, ya que en la cláusula final de la mishná necesita enseñar: Un feto completamente desarrollado de nueve meses cuya cabeza emergió muerta. De allí se infiere que la razón por la cual el hijo posterior es el primogénito con respecto a la herencia es que la cabeza de este feto emergió muerta, pero si fuera un feto de nueve meses cuya cabeza emergió viva, entonces el feto que viene después de él tampoco es primogénito con respecto a la herencia. Por lo tanto, el tanna de la mishná enseñó también en la primera cláusula que la cabeza de un aborto espontáneo exime al hijo posterior, para mantener la uniformidad estilística.

La Guemará pregunta: Y según esta interpretación, ¿qué es lo que la mishná nos enseña? ¿Es que una vez que la cría sacó la cabeza del útero se la considera un nacimiento? Aprendemos esto en una mishná con respecto al feto de un animal (Ḥullin 68a): Si un feto sacó la cabeza, aunque luego la volvió a meter, el estatus halájico de ese feto es como el de un recién nacido, cuyo consumo está permitido solo mediante su propio degüello ritual.

Y si dijeras que la mishná allí nos enseña esta halakha con respecto a los animales, y la mishná aquí nos enseña que la misma halakha se aplica a un ser humano, esto no resuelve la dificultad. La Guemará primero explica por qué podrían ser necesarias dos decisiones con respecto a personas y animales: La razón es que la halakha de un ser humano no puede derivarse de la de un animal, ya que el animal no tiene una abertura oculta, es decir, la abertura del útero de un animal no está escondida. En consecuencia, se podría haber pensado que solo en el caso de un animal la salida de la cabeza se considera un nacimiento. En cambio, en los humanos, donde los muslos de la mujer ocultan la abertura del útero y la salida de solo la cabeza no es perceptible, quizá la salida de la cabeza no se considera un nacimiento pleno.

Por el contrario, si esta decisión se hubiera enseñado solo con respecto a los seres humanos, se habría dicho que la halajá de los animales no puede derivarse de la de un ser humano, porque la apariencia del rostro de una persona es significativa, ya que las personas fueron creadas a imagen de Dios. No es así con respecto a los animales.

Después de aclarar por qué ambos dictámenes son necesarios, la Guemará explica por qué esto no resuelve la dificultad: Aprendemos eso con respecto a las personas también, en una mishná (Nidda 28a): Si el feto salió de la manera habitual, primero la cabeza, se considera nacido solo cuando emerge la mayor parte de su cabeza. ¿Y qué es considerado la mayor parte de su cabeza? Es desde el momento en que emerge su frente. En consecuencia, no había necesidad de que la mishná aquí estableciera la halakha con respecto a la cabeza de un feto de nueve meses, y la mención de una cabeza con respecto a un aborto espontáneo contradice la opinión de Shmuel. La Guemará comenta: La refutación de la opinión de Shmuel es en verdad una refutación concluyente.

§ Con respecto a este asunto, Rabí Shimon ben Lakish dice: La aparición de una frente solamente en el caso de una persona exime, es decir, se considera un nacimiento, en todos los casos, excepto con respecto a la herencia. Si un hijo sacó solamente la cabeza y luego la volvió a meter, después de lo cual nació su hermano gemelo, el segundo hermano es el primogénito con respecto a la herencia. ¿Cuál es la razón? El Misericordioso declara: “Porque él reconocerá al primogénito, el hijo de la aborrecida, dándole una porción doble de todo lo que tiene” (Deuteronomio 21:17), y el reconocimiento no se logra solo con la aparición de la frente. Y Rabí Yoḥanan dice: Incluso con respecto a la herencia la aparición de una frente es suficiente.

La Guemará pregunta: Cuando Rabí Shimon ben Lakish dice que la aparición de solo la frente en el caso de una persona exime en todos los casos, ¿qué viene esta expresión abarcadora a incluir? La Guemará responde que viene a incluir lo que enseñaron los Sabios: Con respecto a una conversa cuyo feto sacó solo la frente cuando ella aún era gentil, y luego se convirtió y dio a luz al niño completo, no se le asignan los días de impureza ritual ni los días de pureza ritual de una mujer judía que dio a luz. Y asimismo no trae la ofrenda que una mujer está obligada a sacrificar después del parto, ya que se considera que el niño nació cuando la madre todavía era gentil.

La Guemará plantea una objeción a la opinión de Rabí Yoḥanan a partir de una baraita: Cuando el versículo dice: “Él reconocerá” (Deuteronomio 21:17), esto se refiere al reconocimiento del rostro. ¿Y qué, exactamente, es el reconocimiento del rostro? Es reconocer la fisonomía del rostro con la nariz. Esto indica que la frente sola es insuficiente. La Guemará responde: Enseña la baraita como si dijera: Hasta, pero sin incluir, la nariz. La Guemará sugiere: Ven y escucha una mishná (Yevamot 120a): Se puede testificar que un hombre murió, para permitir que su esposa vuelva a casarse, solo si puede dar testimonio de haber visto la fisonomía del rostro con la nariz, ya que esto permite identificar al individuo de manera definitiva. Una vez más, la Guemará responde que se debe enseñar: Hasta, pero sin incluir, la nariz.

La Guemará sugiere: Ven y escucha otra prueba: Si la gente vio la frente de una persona muerta sin el semblante del rostro, o el semblante del rostro sin la frente, no pueden testificar que murió y permitir que su esposa vuelva a casarse hasta que vean ambos, el semblante del rostro y la frente, con la nariz. Y Abaye dice, y algunos dicen que fue Rav Kahana quien dice: ¿Cuál es el versículo del que se deriva esto? «El reconocimiento de su semblante testifica contra ellos» (Isaías 3:9), y no hay reconocimiento de un rostro sin la nariz. La Guemará responde: El testimonio que permite a una mujer volver a casarse es diferente, ya que los Sabios fueron estrictos al respecto. Por lo tanto, exigieron una prueba mayor que con respecto a las halajot de un primogénito.

La Guemará pregunta: ¿Y fueron los Sabios estrictos con respecto a este testimonio? ¿Pero no aprendimos en una mishná (Yevamot 122a): Los Sabios establecieron que permitirían que una mujer se casara de nuevo basándose en un testimonio que por lo general no se acepta, como testimonio basado en rumores, es decir, el testimonio de un hombre que oyó de otro hombre que vio morir a su marido, del testimonio de una mujer, del testimonio de un esclavo cananeo, o del testimonio de una sierva cananea? La Guemará responde que cuando los Sabios fueron indulgentes fue con respecto al final del testimonio, es decir, para aceptar el testimonio de que un marido había muerto incluso de las personas recién mencionadas. Pero los Sabios no fueron indulgentes con respecto a su comienzo, es decir, a la aclaración básica de si los testigos identificaron correctamente al muerto cuando lo vieron.

Y si lo deseas, di en cambio que el rabino Yoḥanan puede resolver la dificultad de la siguiente manera: