§ La mishná enseña que si alguien tiene un apéndice extra en sus manos y en sus pies, seis en cada uno para un total de veinticuatro, Rabí Yehuda lo considera apto mientras que los Rabinos lo descalifican. Rabí Yitzḥak dice: Y ambos derivaron sus opiniones de un solo versículo, como está dicho con respecto a la guerra de David contra los filisteos: "Y hubo otra vez guerra en Gat" (II Samuel 21:20), y también está escrito en ese mismo versículo: "Y había un campeón, que tenía en cada mano seis dedos y en cada pie seis dedos, veinticuatro en total." Un Sabio, es decir, los Rabinos, sostiene que el versículo habla de cualidades negativas del campeón, y por lo tanto puede derivarse de aquí que los apéndices extra son defectos; y un Sabio, Rabí Yehuda, sostiene que el versículo habla en su alabanza, lo que significa que los apéndices extra no son defectos en absoluto.

Con respecto a ese versículo, Rabba dice: ¿Por qué necesito aquello que está escrito en el versículo: “En cada mano seis dedos, y en cada pie seis dedos, veinticuatro en total”? ¿No es obvio que quien tiene seis apéndices en cada miembro tendrá veinticuatro en total? Rabba explica: Todos estos detalles son necesarios, pues, si el Misericordioso hubiera escrito solo seis y seis, yo diría que había seis de su mano y seis de su pie, es decir, que tenía solo doce apéndices. Por lo tanto, el Misericordioso escribió “veinticuatro”. Y si el Misericordioso hubiera escrito solo “veinticuatro”, yo diría que tenía cinco dedos de este lado y siete dedos de aquel lado. Por lo tanto, el versículo escribió seis y seis. El versículo concluye con el término “en total” para indicar que estos dedos estaban contados en una sola hilera en el dorso de la mano.

Con respecto a la disputa sobre si los apéndices adicionales constituyen o no un defecto, se enseña en una baraita que Rabí Yehuda dice: Hubo un incidente con un hombre que se presentó ante Rabí Tarfon, y tenía apéndices adicionales en las manos y en los pies, seis y seis, para un total de veinticuatro apéndices. Rabí Tarfon le dijo: Que aumenten entre el pueblo judío los que son como tú, es decir, hombres fuertes. Claramente, los apéndices adicionales no son un defecto sino una condición digna de elogio. Rabí Yosei le dijo a Rabí Yehuda: ¿Pretendes traer una prueba de allí? Esto es lo que Rabí Tarfon realmente le dijo: Que todos los mamzerim y gabaonitas sean como tú, es decir, físicamente débiles, para que disminuyan del pueblo judío.

§ La mishná enseña que en el caso de un sacerdote que tiene control de ambas manos, es decir, es ambidiestro, Rabí Yehuda HaNasi lo considera descalificado y los Rabinos lo consideran apto. Con respecto a esta disputa, los Sabios enseñaron en una baraita: Aquel cuyo lado izquierdo es dominante, ya sea su mano izquierda o su pie izquierdo, está descalificado para realizar el servicio del Templo. Además, en el caso de alguien que tiene control de ambas manos, Rabí Yehuda HaNasi lo considera descalificado y los Rabinos lo consideran apto. La Guemará explica esta disputa: Un Sabio, Rabí Yehuda HaNasi, sostiene que aprendió a controlar su mano izquierda porque una debilidad comenzó en su mano derecha. Por lo tanto, está descalificado, ya que su mano derecha es débil. Y un Sabio, es decir, los Rabinos, sostiene que una fuerza comenzó en su mano izquierda, lo que le permitió controlar ambas manos. No obstante, su mano derecha sigue siendo fuerte.

MISHNÁ: En cuanto al kushi, el giḥor, el lavkan, el kipe’aḥ, el enano, el sordomudo, el imbécil, el borracho, y aquellos con señales ritualmente puras, sus condiciones descalifican a una persona para realizar el servicio del Templo y son válidas, es decir, no descalifican con respecto a ser sacrificados, en el caso de un animal. Rabán Shimon ben Gamliel dice: Un imbécil entre los animales no es óptimo para el sacrificio. Rabí Elazar dice: Incluso con respecto a aquellos con carne o piel colgante de su cuerpo, ese defecto descalifica en el caso de una persona y es válido en el caso de un animal.

GEMARA: La mishná enseña que un kushi, un giḥor y un lavkan están descalificados. La Guemará explica: Un kushi es alguien cuya piel es extremadamente negra, un giḥor es alguien cuya piel es extremadamente blanca, y un lavkan es alguien cuya piel es extremadamente roja. La Guemará pregunta: ¿Es así? Pero hubo cierta persona que dijo a otros: ¿Quién quiere un cordero lukiyani, y el cordero resultó ser blanco. Más bien, un kushi es alguien cuya piel es extremadamente negra; un giḥor es alguien cuya piel es extremadamente roja, como dice la gente acerca de alguien cuya piel es extremadamente roja: Giḥia rojo; y un lavkan es alguien cuya piel es extremadamente blanca, como en el caso de aquella persona que dijo: ¿Quién quiere un lukiyani, y resultó ser blanco.

§ La mishná enseña que un kipe’aḥ está descalificado. Rav Zevid enseñó que esto se refiere a alguien que es extremadamente alto. La Guemará pregunta: ¿Es así, que alguien alto es considerado defectuoso? Pero ¿no enseñó Rabí Abbahu: De dónde se deriva que el Santo, Bendito sea, es alabado por medio de la destrucción de los de gran estatura? Como está dicho: “Sin embargo, destruí delante de ellos al amorreo, cuya altura era como la altura de los cedros” (Amós 2:9). Rav Pappa dijo en respuesta: La mishná no se refiere a alguien que es alto y de constitución saludable, sino a alguien que es largo, demacrado, y feo.

Reish Lakish dice: Un hombre que es alto no debe casarse con una mujer que también es alta, no sea que surja de ellos un niño extremadamente alto. Del mismo modo, un hombre que es enano no debe casarse con una mujer que también es enana, no sea que surja de ellos un niño excepcionalmente bajo. Un hombre cuya piel es pálida no debe casarse con una mujer cuya piel también es pálida, no sea que surja de ellos un niño extremadamente pálido. Asimismo, un hombre cuya piel es oscura no debe casarse con una mujer cuya piel también es oscura, no sea que surja de ellos un niño extremadamente oscuro.

§ La mishná enseña que el sordomudo, el imbécil y el borracho están descalificados. La Guemará objeta: Puesto que quien está borracho profana el servicio del Templo , el defecto de la embriaguez debería haber sido contado en el capítulo anterior junto con aquellos que tienen defectos que profanan el servicio. En cambio, los enumerados en esta mishná están descalificados solo porque no son iguales entre la descendencia de Aarón, y la halajá es que los ritos realizados por sacerdotes con tales defectos no quedan profanados a posteriori (véase 43b).

La Guemará responde: la mishná se refiere a un caso en el que alguien se embriagó por medio de otros agentes intoxicantes, y no por medio del vino. En tal caso, los ritos no quedan profanados. Y esto no concuerda con la opinión de Rabí Yehuda, quien sostiene que incluso en tal caso los ritos quedan profanados, como se enseña en una baraita: Rabí Yehuda dice que un sacerdote que comió higos prensados de Ke’ila o bebió leche o miel, intoxicándose así, y entró en el Santuario para servir, es pasible de recibir azotes. Esto se debe a que transgredió la prohibición: “No bebas vino ni bebida fuerte, tú ni tus hijos contigo, cuando entréis en la Tienda de Reunión” (Levítico 10:9). Él entiende que “bebida fuerte” significa cualquier agente intoxicante. El versículo indica que quien realiza el servicio del Templo mientras está ebrio profana el servicio, como dice inmediatamente después: “Y para hacer diferencia entre lo santo y lo común.”

MISHNÁ:Estos defectos no descalifican a una persona para realizar el servicio del Templo, pero sí descalifican a un animal para ser sacrificado: Un animal cuya madre o cría fueron sacrificadas ese día, ya que sacrificarlo violaría la prohibición de sacrificar al animal mismo y a su cría en el mismo día; un tereifa; uno nacido por cesárea; uno con el que se cometió una transgresión de bestialidad; y uno que mató a una persona.

Y un sacerdote que se casa con mujeres en transgresión, por ejemplo, una divorciada o una mujer que se sometió a jalitzá, queda descalificado para realizar el servicio del Templo hasta que haga un voto de no obtener beneficio de ella. El voto asegura que se divorciará de ella prontamente. Y un sacerdote que se vuelve impuro por exposición a cadáveres queda descalificado para realizar el servicio del Templo hasta que acepte sobre sí el compromiso de que no volverá a volverse impuro por exposición a cadáveres.

GUEMARÁ: La mishná enseña acerca de estos defectos que no descalifican a una persona para realizar el servicio del Templo, pero sí descalifican a un animal de ser sacrificado, uno de los cuales es: Él mismo y su cría. La Guemará pregunta: ¿A qué caso posible que involucra a personas se refiere la mishná cuando diferencia entre personas y animales con respecto al defecto de: Él mismo y su cría?

Si decimos que esto se refiere a Aarón y sus hijos, y significa que ellos pueden servir en el Templo el mismo día, entonces, en la situación correspondiente, la mishná debe estar refiriéndose a un macho cabrío y su cría. Y ¿se aplica tal prohibición ? ¿Pero no se enseña en una baraita: La prohibición de sacrificar un animal, a él mismo y a su cría, el mismo día se aplica a las hembras, es decir, a una madre y su cría, pero no se aplica a los machos, es decir, a un padre y su cría. Más bien, la mishná se refiere a una cabra y su cría, que no pueden ser sacrificadas el mismo día. Si es así, en la situación correspondiente aquí, con respecto al sacerdocio, la mishná debe estar refiriéndose a una sacerdotisa y su hijo. Pero ¿es una sacerdotisa apta para realizar el servicio del Templo en absoluto? Claramente no.

La Guemará explica: En realidad, la mishná se refiere a Aarón y sus hijos, y en la situación correspondiente aquí, se refiere a un macho cabrío y su descendencia. Y en cuanto a la dificultad de que la prohibición de: él mismo y su descendencia, se aplica solo a la madre, dijeron en Occidente, Eretz Israel, en nombre de Rabí Yosei bar Avin: Esto quiere decir que la mishná está de acuerdo con la opinión de Ḥanania, como se enseña en una baraita: La prohibición de sacrificar un animal, él mismo y su descendencia, en el mismo día se aplica a las hembras, pero no se aplica a los machos. Ḥanania dice: Se aplica a ambos, machos y hembras.

§ La mishná enseña que un sacerdote que se casa con mujeres mediante una transgresión queda descalificado para realizar el servicio del Templo hasta que haga un voto de no obtener beneficio de ella. Se enseña en una baraita: Si un sacerdote estaba realizando un rito sacrificial y se descubrió que se había casado con una mujer que le estaba prohibida, no interrumpe el rito. Más bien, hace un voto de no obtener beneficio de ella y luego continúa realizando el rito. Una vez que ha terminado, desciende del altar y se divorcia de su esposa.

La Guemará pregunta: ¿Cómo puede permitírsele realizar el servicio del Templo antes de divorciarse realmente de su esposa? Pero preocupémonos de que quizás vaya ante un Sabio que disuelva su voto. La Guemará responde: El tannasostiene que cuando alguien busca disolver un voto, debe detallar las condiciones del voto al Sabio. En consecuencia, cuando el Sabio oye que pronunció este voto porque se casó con una mujer que le estaba prohibida, el Sabio no lo disolverá.

La Guemará pregunta: Esto encaja bien según quien dice que es necesario detallar las condiciones del voto. Pero según quien dice que no es necesario detallar las condiciones del voto, ¿qué se puede decir? La Guemará responde que administramos el voto al sacerdote en público. Un voto así no puede ser disuelto.

La Guemará continúa: Esto encaja bien según quien dice que un voto hecho en público no tiene opción de anulación por una autoridad halájica, pero según quien dice que sí tiene la opción de anulación, ¿qué se puede decir? La Guemará responde que administramos el voto