מַתְנִי׳ דַּדִּין שׁוֹכְבִין כְּשֶׁל אִשָּׁה, כְּרֵיסוֹ צָבָה, טִיבּוּרוֹ יוֹצֵא, נִכְפֶּה — אֲפִילּוּ אַחַת לְיָמִים, רוּחַ קְצָרָה בָּאָה עָלָיו, הַמְאוּשְׁבָּן, וּבַעַל גֶּבֶר.
MISHNÁ: La mishná enumera defectos adicionales que descalifican a un sacerdote para realizar el servicio del Templo: Aquel que tiene pechos tan grandes que cuelgan como los de una mujer; o si su vientre está hinchado y sobresale; o si su ombligo sobresale; o si es epiléptico, incluso si experimenta convulsiones solo una vez en mucho tiempo; o alguien afligido por un temperamento melancólico; o alguien cuyo escroto es anormalmente largo; o alguien cuyo pene es anormalmente largo queda descalificado para realizar el servicio del Templo.
גְּמָ׳ אָמַר רַבִּי אַבָּא בְּרֵיהּ דְּרַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא: מַשְׁתִּינִין מַיִם בִּפְנֵי רַבִּים, וְאֵין שׁוֹתִין מַיִם בִּפְנֵי רַבִּים. וְתַנְיָא נָמֵי הָכִי: מַשְׁתִּינִין מַיִם בִּפְנֵי רַבִּים, וְאֵין שׁוֹתִין מַיִם בִּפְנֵי רַבִּים. וּמַעֲשֶׂה בְּאֶחָד שֶׁבִּיקֵּשׁ לְהַשְׁתִּין מַיִם וְלֹא הִשְׁתִּין, וְנִמְצָא כְּרֵיסוֹ צָבָה.
GEMARA: La Guemará cita una halakha relacionada con un vientre hinchado. Rabí Abba, hijo de Rabí Ḥiyya bar Abba, dice que los eruditos de la Torah pueden orinar en público y no necesitan preocuparse por cuestiones de modestia, porque contener la orina causa daño corporal. Pero no pueden beber agua en público, ya que tal conducta es impropia de un erudito de la Torah. Y esto también se enseña en una baraita: los eruditos de la Torah pueden orinar en público, pero no pueden beber agua en público. Y hubo un incidente con alguien que quiso orinar, y no orinó, y se encontró que su vientre estaba hinchado.
שְׁמוּאֵל אִיצְטְרִיךְ לֵיהּ בְּשַׁבְּתָא דְרִגְלָא, נְגַדוּ לֵיהּ גְּלִימָא, אֲתָא לְקַמֵּיהּ דַּאֲבוּהּ, אֲמַר לֵיהּ: אֶתֵּן לָךְ אַרְבַּע מְאָה זוּזֵי וְזִיל אַהְדַּר עוֹבָדָא. אַתְּ — דְּאֶפְשָׁר לָךְ, דְּלָא אֶפְשָׁר לֵיהּ — לִיסְתַּכַּן.
La Guemará relata: Fue necesario para Shmuel orinar en Shabat cuando todos vinieron a escuchar halakhot relacionadas con la inminente Festividad. Para darle privacidad, extendieron una sábana para él. Entonces Shmuel se presentó ante su padre, quien le dijo: Te daré cuatrocientos dinares si vas y te retractas de este incidente, es decir, si declaras públicamente que uno no debe contenerse de orinar incluso a costa de su privacidad. Puesto que tú eres un hombre importante, tú puedes hacer que otros extiendan una sábana a tu alrededor. Pero con respecto a alguien que no puede hacer que otros extiendan una sábana para él, ¿debería ponerse en peligro buscando privacidad? Por lo tanto, debes enseñar que uno no debe contenerse de orinar ni siquiera en público.
מָר בַּר רַב אָשֵׁי אִיצְטְרִיךְ אַגּוּדָּא גַּמְלָא, אַשְׁתֵּין. אֲמַרוּ לֵיהּ: חֲמָתָךְ קָאָתְיָא! אֲמַר לְהוּ: בְּאוּדְנַהּ.
La Guemará relata además que era necesario para Mar bar Rav Ashi orinar mientras caminaba sobre las vigas de un puente, y por lo tanto orinó. Le dijeron: Tu suegra viene. Mar bar Rav Ashi les dijo: Lo habría hecho incluso en su oído. Dado que contener la orina lo pondría en peligro físico, no le importaría que su suegra viniera y pudiera verlo.
וְתִיפּוֹק לִי מִשּׁוּם עַלְקָא! בְּשׁוֹתֵת.
La Guemará vuelve al incidente citado en la baraita que involucra a alguien que se contuvo de orinar y su vientre se hinchó: Y permíteme derivar, es decir, ¿no puede decirse que su vientre se hinchó debido a una sanguijuela que entró en sus intestinos? La Guemará responde: La baraita se refiere a un caso en el que su orina después goteaba y ya no fluía de manera saludable. Evidentemente, sus problemas de salud resultaron de daño al tracto urinario.
תָּנוּ רַבָּנַן: שְׁנֵי נְקָבִים יֵשׁ בּוֹ בָּאָדָם, אֶחָד מוֹצִיא שֶׁתֶן וְאֶחָד מוֹצִיא שִׁכְבַת זֶרַע, וְאֵין בֵּין זֶה לָזֶה אֶלָּא כִּקְלִיפַּת הַשּׁוּם. בְּשָׁעָה שֶׁאָדָם נִצְרָךְ, אִם נִקְּבוּ זֶה לְתוֹךְ זֶה — נִמְצָא עָקָר.
Con respecto a este tema, los Sabios enseñaron en una baraita: Hay dos orificios en el hombre. Uno de ellos expulsa orina y uno de ellos expulsa semen, y solo hay una separación de aproximadamente el grosor de una cáscara de ajo entre ellos. Cuando un hombre necesita orinar y retiene la orina, si su conducto urinario y su conducto seminal fueran perforados de modo que este conducto conduzca a aquel, él será considerado estéril, ya que su orina penetrará en su conducto seminal.
אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: מַאי דִּכְתִיב ״לֹא יִהְיֶה בְךָ עָקָר וַעֲקָרָה וּבִבְהֶמְתֶּךָ״? אֵימָתַי לֹא יִהְיֶה בְךָ עָקָר? בִּזְמַן שֶׁ״בִּבְהֶמְתֶּךָ״.
Reish Lakish dice: ¿Cuál es el significado de aquello que está escrito: “No habrá varón ni mujer estériles entre vosotros, ni entre vuestro ganado” (Deuteronomio 7:14)? Significa lo siguiente: ¿Cuándo no habrá un varón estéril entre vosotros? En un momento en que actuéis como entre vuestro ganado, es decir, orinéis cuando surja la necesidad, sin vacilación.
אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: ״לֹא יִהְיֶה בְךָ עָקָר״ — מִן הַתַּלְמִידִים, ״וַעֲקָרָה״ — שֶׁלֹּא תְּהֵא תְּפִלָּתֶךָ עֲקוּרָה לִפְנֵי הַמָּקוֹם. אֵימָתַי? בִּזְמַן שֶׁאַתָּה מֵשִׂים עַצְמְךָ כִּבְהֵמָה.
Rabí Yehoshua ben Levi dice, con respecto al mismo versículo, que la frase “No habrá varón…estéril entre vosotros” significa que no seréis estériles de alumnos, ya que quien no deja alumnos tras de sí es considerado estéril. El término “ni mujer estéril” indica que vuestras oraciones no serán estériles, es decir, no quedarán sin respuesta, ante el Omnipresente, sino que serán escuchadas por Él. ¿Y cuándo serán escuchadas? En un momento en que os ponéis en oración como un animal, con humildad.
אָמַר רַב פָּפָּא: לֹא יַשְׁתִּין אָדָם מַיִם לֹא עַל כְּלֵי חֶרֶס, וְלֹא עַל מְקוֹם קָשֶׁה, דְּאָמַר רַב: הָנֵי מְדוֹרֵי דְּבָבֶל מְהַדְּרִי מַיָּא לְעֵין עֵיטָם. אָמַר אַבָּיֵי: הָא אִיתְּתָא לָא תְּקוּם לְהֶדְיָא בְּאַנְפֵּי יָנוֹקָא, אַגִּיסָא לֵית לַן בַּהּ.
La Guemará cita declaraciones adicionales de los Sabios con respecto a la micción. Rav Pappa dice: Una persona debe orinar en Babilonia solo sobre polvo, ya que este absorbe la orina. No debe orinar ni sobre una vasija de barro ni sobre un lugar duro, ya que la orina no será absorbida y finalmente fluirá hacia los ríos subterráneos. Como dice Rav: Aquellas pendientes de Babilonia devuelven el agua por medio de cursos de agua subterráneos al Manantial de Eitam en la Tierra de Israel, de donde se tomaba agua para el Templo. Además, Abaye dice: Una mujer no debe permanecer de pie abiertamente delante de un niño cuando orina. Pero si orina girándose de lado, no tenemos problema con ello.
תַּנְיָא, רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: עַמּוּד הַחוֹזֵר מֵבִיא אָדָם לִידֵי הִדְרוֹקָן, סִילוֹן הַחוֹזֵר מֵבִיא אָדָם לִידֵי יֵרָקוֹן. אָמַר רַבָּה בַּר רַב הוּנָא, אָמַר רַב קַטִּינָא, אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: דָּם רָבֶה — שְׁחִין רָבֶה, שִׁכְבַת זֶרַע רָבָה — צָרַעַת רָבָה, צוֹאָה רָבָה — הִדְרוֹקָן רָבֶה, מֵי רַגְלַיִם רָבִין — יֵרָקוֹן רָבֶה.
Se enseña en una baraita que Rabban Shimon ben Gamliel dice: Una masa de heces que es retenida sin ser expulsada hace que una persona sufra de hidropesía [hidrokan], mientras que un flujo de orina que es retenido hace que una persona sufra de ictericia. Rabba bar Rav Huna dice que Rav Ketina dice que Reish Lakish dice: Si los niveles de sangre de una persona aumentan por no someterse a sangrías con suficiente frecuencia, entonces también forúnculos aumentarán en ella. Si los niveles de semen de una persona aumentan por no mantener relaciones sexuales con suficiente frecuencia, entonces lepra aumentará en ella. Si los niveles de heces de una persona aumentan por no evacuar lo suficiente, hidropesía aumentará en ella. Finalmente, si los niveles de orina de una persona aumentan por no aliviarse lo suficiente, entonces ictericia también aumentará.
רוּחַ קַצְרִית בָּאָה עָלָיו. מַאי נִינְהוּ? תָּנָא: רוּחַ בֶּן נְפָלִים בָּאָה עָלָיו.
§ La mishná enseña que quien está afligido por un temperamento melancólico queda descalificado para realizar el servicio del Templo. La Guemará pregunta: ¿Qué es este temperamento melancólico? Un tanna enseñó: Un espíritu caído, es decir, el espíritu de un demonio, ha venido sobre él.
הַמְאוּשְׁבָּן וּבַעַל גֶּבֶר. תָּנָא: מְשׁוּבָּן בַּבֵּיצִים, וּבַעַל גֶּבֶר בַּגִּיד. תָּנָא: מְשׁוּבָּן — זֶה הַקַּיָּין, הַגְרַבְתָּן — זֶה בַּעַל קִיק; קַיָּין — בַּבֵּיצִים, גְּרַבְתָּא — בַּגִּיד.
La mishná también enseña que aquel cuyo escroto es anormalmente largo [me’ushban] y aquel cuyo pene es anormalmente largo [ba’al gever] quedan descalificados para realizar el servicio del Templo. Los Sabios enseñaron en una baraita: Un meshuban es alguien con testículos excesivamente grandes, y un ba’al gever es alguien con un pene anormalmente largo. Del mismo modo, se enseña en una baraita: Un meshuban, esto es sinónimo de kayyan. El garbetan, esto es sinónimo de un ba’al kik. Un kayyan es alguien con una afección de los testículos, mientras que un garbeta es alguien con una afección del pene.
וְעַד כַּמָּה? מַחְוֵי רַב יְהוּדָה: עַד רְכוּבָּה. תַּנְיָא, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב אוֹמֵר: עַד רְכוּבָּה — פָּסוּל, לְמַעְלָה מִן רְכוּבָּה — כָּשֵׁר. אִיכָּא דְּאָמְרִי: עַד רְכוּבָּה — כָּשֵׁר, לְמַטָּה מִן הָרְכוּבָּה — פָּסוּל.
La Guemará pregunta: ¿Y cuánto se considera demasiado largo, lo que descalifica al sacerdote de realizar el servicio del Templo? Rav Yehuda señaló y dijo: Hasta la rodilla. Asimismo se enseña en una baraita que Rabí Eliezer ben Ya’akov dice: Si el pene de una persona llega hasta su rodilla, queda descalificado para realizar el servicio del Templo. Pero si llega solo por encima de su rodilla, sigue siendo apto. Algunos dicen que si su pene llega hasta la rodilla, es apto, pero si pasa por debajo de la rodilla, queda descalificado.
מַתְנִי׳ אֵין לוֹ בֵּיצִים, אוֹ אֵין לוֹ אֶלָּא בֵּיצָה אַחַת — הֲרֵי זֶה ״מְרוֹחַ אָשֶׁךְ״ הָאָמוּר בְּתוֹרָה. רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמֵר: כֹּל שֶׁנִּימּוֹחוּ אֲשָׁכָיו. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: כֹּל שֶׁרוּחַ בַּאֲשָׁכָיו. רַבִּי חֲנִינָא בֶּן אַנְטִיגְנוֹס אוֹמֵר: כֹּל שֶׁמַּרְאָיו חֲשׁוּכִין.
MISHNÁ: Si uno no tiene testículos, o si tiene solo un testículo, eso es el mero’aḥ ashekh mencionado en la Torah (véase Levítico 21:20) entre los defectos que descalifican a un sacerdote del servicio del Templo. Rabí Yishmael dice: mero’aḥ ashekh es cualquiera cuyos testículos fueron aplastados. Rabí Akiva dice: Es cualquiera que tiene aire en sus testículos, es decir, están hinchados. Rabí Ḥanina ben Antigonus dice: Mero’aḥ ashekh no se refiere a los testículos; más bien, la referencia es a cualquiera cuya apariencia [marav] es especialmente oscura [ḥashukhin].
גְּמָ׳ קַשְׁיָא לֵיהּ לְרַבִּי יִשְׁמָעֵאל: הָא ״חֲסַר אָשֶׁךְ״ מִיבְּעֵי לֵיהּ! תְּנִי: שֶׁנִּמְרְחוּ אֲשָׁכָיו. קַשְׁיָא לֵיהּ לְרַבִּי עֲקִיבָא: הַאי ״מַמְרוֹחַ אָשֶׁךְ״ מִיבְּעֵי לֵיהּ! תְּנִי: שֶׁהָרוּחַ בַּאֲשָׁכָיו.
GEMARA: La Guemará explica por qué los tanna’im interpretan mero’aḥ ashekh de diferentes maneras. Esto es difícil para Rabí Yishmael: Si mero’aḥ ashekh se refiere a alguien a quien le faltan dos testículos, entonces la Torah debería haber dicho: Ḥasar ashekh, falto de un testículo, en lugar de mero’aḥ ashekh. Por lo tanto, él enseña que se refiere a alguien cuyos testículos fueron aplastados. Esto es difícil para Rabí Akiva: Si mero’aḥ ashekh significa alguien con los testículos aplastados, entonces la Torah debería haber dicho: Mimro’aḥ ashekh, testículos aplastados, no mero’aḥ ashekh. Por lo tanto, él enseña que la Torah se refiere a alguien que tiene aire en sus testículos.
קַשְׁיָא לֵיהּ לְרַבִּי חֲנִינָא בֶּן אַנְטִיגְנוֹס: הַאי ״רוּחַ אָשֶׁךְ״ מִיבְּעֵי לֵיהּ! תְּנִי שֶׁמַּרְאָיו חֲשׁוּכִין, קָסָבַר גּוֹרְעִין וּמוֹסִיפִין וְדוֹרְשִׁין.
Esto es difícil para Rabí Ḥanina ben Antigonus: Si mero’aḥ ashekh se refiere a alguien con viento en sus testículos, entonces la Torah debería haber dicho: Ruaḥ ashekh, viento en los testículos. Por lo tanto, él enseña que la Torah está hablando de cualquiera cuya apariencia sea especialmente oscura. ¿Y cómo deriva tal interpretación del versículo? Él sostiene que los Sabios sustraen, añaden e interpretan homiléticamente. En consecuencia, la ḥet de mero’aḥ se elimina junto con la alef de ashekh. La ḥet se añade a ashekh y la alef se añade a mero’aḥ, y mero’aḥ ashekh se reorganiza para decir: Marav ḥashukhin, su apariencia es oscura.
הַיְינוּ כּוּשִׁי! רַבִּי חֲנִינָא בֶּן אַנְטִיגְנוֹס לָא תָּנֵי ״כּוּשִׁי״.
La Guemará pregunta: Pero si es así, esto es idéntico a alguien cuya piel es extremadamente negra, y la mishná en 45b declara explícitamente que tal sacerdote queda descalificado para realizar el servicio del Templo. La Guemará responde: Rabí Ḥanina ben Antigonus aprende de la mishná solo que un mero’aḥ ashekh está descalificado; él no enseña en esa mishná la halajá de que una persona con piel extremadamente negra tiene una imperfección.
מַתְנִי׳ מַקִּישׁ בְּקַרְסוּלָּיו, וּבְאַרְכֻבּוֹתָיו,
MISHNÁ: La mishná enumera defectos adicionales que descalifican a un sacerdote de realizar el servicio del Templo: Aquel cuyas piernas están torcidas y se doblan hacia adentro, haciendo que golpee sus tobillos o sus rodillas entre sí mientras camina,