Más bien, aunque no pinte ambos ojos como uno solo, cualquier sacerdote con una nariz anormalmente hundida es considerado un ḥarum.

§ La mishná enseña que si ambos ojos de una persona están arriba o ambos de sus ojos están abajo, queda descalificada para realizar el servicio del Templo. La Guemará pregunta: ¿Qué quiere decir la mishná cuando menciona a un sacerdote cuyos dos ojos están arriba o cuyos dos ojos están abajo? Si decimos que la expresión: Ambos de sus ojos están arriba, significa que él constantemente mira hacia arriba, y la expresión: Ambos de sus ojos están abajo, significa que constantemente mira hacia abajo, entonces el caso en que uno de sus ojos está arriba y uno de sus ojos está abajo debe significar igualmente que mira con uno de sus ojos hacia abajo y uno de sus ojos hacia arriba. Pero si es así, esto es idéntico al siguiente caso en la mishná, el de alguien que ve tanto la habitación de la planta baja como el piso superior como una sola cosa.

Más bien, la expresión: Ambos de sus ojos están arriba, se refiere a un caso en el que sus ojos están situados por encima de su lugar normal, y la expresión: Ambos de sus ojos están abajo, se refiere a un caso en el que sus ojos están situados por debajo de su lugar normal. Del mismo modo, el caso en que uno de sus ojos está arriba y uno de sus ojos está abajo es cuando uno de sus ojos está situado arriba y uno de sus ojos está situado abajo. Y la mishná añade que en un caso en que sus ojos también están situados en su disposición adecuada, pero él ve la habitación de la planta baja y el piso superior como uno solo, él también es considerado con defecto.

La Guemará pregunta: ¿De dónde se derivan estos asuntos? Como enseñaron los Sabios en una baraita: El versículo declara con respecto a los defectos que descalifican a los sacerdotes: “O catarata o un tevallul en su ojo” (Levítico 21:20). Dado que es obvio que una catarata o un tevallul solo pueden presentarse en los ojos de una persona, ¿por qué dice el versículo: En su ojo? La expresión “en su ojo” indica que cualquier defecto que esté en su ojo lo descalifica de realizar el servicio del Templo. De aquí los Sabios declararon: Si ambos de sus ojos están abajo o ambos de sus ojos están arriba, o si uno de sus ojos está arriba y uno de sus ojos está abajo, o si ve la habitación y el piso superior como uno solo, o si cuando habla con su compañero otra persona dice: Me está mirando, tiene un defecto y queda descalificado para realizar el servicio del Templo.

§ Los Sabios enseñaron en una baraita: Cuando se afirma que un hombre ciego [iver] queda descalificado para realizar el servicio del Templo (véase Levítico 21:18), esto se aplica ya sea que esté ciego de ambos ojos o ciego de uno de sus ojos. Con respecto a un sacerdote que no puede ver debido a manchas pálidas en el ojo o debido a lágrimas que fluyen del ojo de manera constante, ¿de dónde se deriva que queda descalificado? El mismo versículo dice: «Un hombre ciego [ish iver]». La palabra superflua «ish» sirve para incluir también estas condiciones.

Rava dice: ¿Por qué necesito yo que el Misericordioso escriba los términos “hombre”, “ciego”, “catarata”, “tevallul” y “en su ojo” (Levítico 21:18, 20)? Todos estos son necesarios, pues si el Misericordioso hubiera escrito solo “ciego”, entonces se podría decir que un ciego queda descalificado porque sus ojos no están en sus órbitas en absoluto, es decir, fueron enucleados. Pero en el caso de un sacerdote con manchas pálidas en el ojo o lágrimas que fluyen del ojo constantemente, donde sus ojos todavía están en sus órbitas pero no puede ver, quizá no sea considerado con defecto. Por lo tanto, el Misericordioso escribió “hombre” para incluir también estas condiciones.

Y si el Misericordioso hubiera escrito solo “hombre”, se podría haber pensado que solo la ceguera total descalifica a un sacerdote, porque no puede ver en absoluto. Pero si su condición causa meramente visión deteriorada, entonces no se le considera con defecto. Por lo tanto, el Misericordioso escribió “catarata” para incluir también condiciones de visión deteriorada. Y si el Misericordioso hubiera escrito solo que un sacerdote con catarata queda descalificado, podría haberse pensado que tal sacerdote queda descalificado porque su visión está deteriorada. Pero si su visión no está deteriorada sino que sus ojos están mezclados, es decir, las partes negra y blanca de sus ojos están mezcladas entre sí, entonces no queda descalificado. Por lo tanto, el Misericordioso escribió “tevallul”.

Y si el Misericordioso hubiera escrito solo “tevallul”, se podría decir que esto descalifica a un sacerdote porque sus ojos están mezclados. Pero la Torah no descalifica a un sacerdote debido a una desviación de la apariencia normal, por ejemplo, ojos especialmente grandes, u ojos situados más arriba de lo normal. Por lo tanto, el Misericordioso escribió “en su ojo”.

En resumen, Rava dice: Por lo tanto, todos los defectos de los ojos que descalifican a un sacerdote por causa de la visión tenue, es decir, ceguera, se derivan del término “hombre”. Todos los defectos de los ojos relacionados con el deterioro de la visión se derivan de “catarata”. Todos los defectos relacionados con que partes del ojo estén mezcladas se derivan de “tevallul”. Finalmente, la descalificación por desviaciones se deriva de “en su ojo”.

§ La mishná enseña que quienes no pueden mirar al sol [sakhei shemesh] quedan descalificados para realizar el servicio del Templo. Rav Yosef enseñó que esto se refiere a quienes odian el sol [sanei shemesh], es decir, son incapaces de abrir los ojos bajo la luz del sol. La mishná además afirma que aquel cuyos ojos son diferentes queda descalificado para realizar el servicio del Templo. Para ilustrar este defecto, Rav Huna señaló con su dedo mientras decía: La expresión "ojos diferentes" se refiere a un individuo en quien uno de sus ojos es como el nuestro y uno de sus ojos es como el de ellos. Y dado que Rav Huna estaba señalando a Rav Yehuda, que tenía ojos anormales, Rav Yehuda se ofendió.

La Guemará plantea una objeción de una baraita a la interpretación de Rav Huna sobre alguien cuyos ojos son diferentes: Cuando los Sabios enseñaron que un shekhavna queda descalificado para realizar el servicio del Templo, se referían a alguien cuyas cejas yacen planas [shokhvim] y cubren sus ojos. Cuando enseñaron que uno cuyos ojos son diferentes [zagdum] queda descalificado, se referían a un caso en el que una de sus cejas es negra y una es blanca. La Guemará responde: Con respecto a cualquier par de miembros que no son idénticos entre sí, el tanna de esta baraita los llama diferentes.

§ La mishná enseña que quien tiene los ojos llorosos constantemente queda descalificado para realizar el servicio del Templo. La Guemará cita una baraita que define a tal individuo: Sus ojos, es decir, sus párpados, caen y pueden abrirse solo parcialmente, o sus ojos son redondos; sus ojos lagrimean, o las lágrimas corren de sus ojos, o las lágrimas fluyen intensamente de ellos.

Los Sabios enseñaron en una baraita: El zadir, y el lupin, y el tamir están descalificados para realizar el servicio del Templo. Zadir se refiere a alguien cuyos ojos son extraños. Lupin se refiere a alguien con abundancia de pestañas. Tamir se refiere a alguien cuyas pestañas son escasas. La Guemará pregunta: ¿Y el tanna enseña estos casos junto con defectos plenos? ¿Pero acaso no aprendimos en la mishná: Aquel cuyas pestañas se han caído está descalificado para realizar el servicio del Templo debido a la apariencia de un defecto? Claramente, esto no se considera un defecto real. La Guemará responde que no es difícil. Esta mishná se refiere a un caso en el que las raíces de sus pestañas permanecen, mientras que esa baraita se refiere a un caso en el que las raíces no permanecen.

MISHNÁ: La mishná enumera defectos adicionales que descalifican a un sacerdote de realizar el servicio del Templo: Si los ojos de un sacerdote son grandes como los de un ternero o pequeños como los de un ganso; si su cuerpo es desproporcionadamente grande en relación con sus miembros o desproporcionadamente pequeño en relación con sus miembros; si su nariz es desproporcionadamente grande en relación con sus miembros o desproporcionadamente pequeña en relación con sus miembros, queda descalificado. Y el tzomem y el tzome’a también quedan descalificados. ¿Qué es un tzome’a? Es cualquiera cuyas orejas son pequeñas. Y ¿qué es el tzomem? Es cualquiera cuyas orejas son similares a una esponja. Si su labio superior sobresale más allá del labio inferior o su labio inferior sobresale más allá del labio superior, eso es un defecto. Y aquel cuyos dientes se cayeron queda descalificado debido a la apariencia de un defecto.

GEMARA:Rav dice: Moisés, nuestro maestro, medía diez amot de altura, como está dicho: “Y extendió la tienda sobre el Tabernáculo” (Éxodo 40:19). ¿Quién extendió la tienda sobre el Tabernáculo? Moisés, nuestro maestro, la extendió, y está escrito con respecto a la altura del Tabernáculo: “Diez amot será la longitud de una tabla” (Éxodo 26:16). Moisés debió haber sido al menos tan alto como el propio Tabernáculo para haber extendido la tienda sobre él.

Rav Shimi bar Ḥiyya le dijo a Rav: Si es así, has hecho de Moisés, nuestro maestro, una persona con defecto, como aprendimos en la mishná: Si el cuerpo de una persona es desproporcionadamente grande en relación con sus miembros o desproporcionadamente pequeño en relación con sus miembros, entonces tiene un defecto. Una persona normal no mide más de tres codos [amot] de altura, y sin embargo Moisés aparentemente era diez veces más alto que la longitud de su propio brazo. Rav le dijo: Shimi, cuando dije que Moisés medía diez amot, lo dije en referencia al codo [amma] de una tabla usada en la construcción del Tabernáculo. Los miembros de Moisés eran proporcionales al resto de su cuerpo, pero en efecto medía diez codos de altura.

La mishná enseñó que si la nariz de una persona es desproporcionadamente grande en relación con sus miembros o desproporcionadamente pequeña en relación con sus miembros, está blemished. Los Sabios enseñaron en una baraita: La medida de la desproporción es el tamaño del dedo meñique.

§ La mishná también enseñó que el tzomem y el tzome’a están blemados. Los Sabios enseñaron en una baraita: El tzime’aḥ también queda descalificado para realizar el servicio del Templo. Los Sabios no sabían qué es un tzime’aḥ. Oyeron a cierto árabe que decía: ¿Quién quiere un tzime’aḥ?, y se descubrió que era una cabra de orejas largas.

La Guemará analiza la halakha de un tzomem, tzome’a y tzime’aḥ con respecto a los animales. Rav Ḥisda dice: Una cabra hembra que no tiene cuernos y una cordera que tiene cuernos son aptas para ser sacrificadas sobre el altar, es decir, no se consideran con defecto, a pesar de que difieren de las cabras hembras y corderas regulares.

La Guemará señala que esto también se enseña en una baraita: Hay casos que parecen como defectos pero no son realmente como defectos, y por lo tanto se puede sacrificar animales sacrificiales por ellos en el Templo, es decir, son aptos para el sacrificio a pesar de estos defectos; pero si son animales primogénitos, no están permitidos para el sacrificio en el resto del país por causa de estos defectos, ya que las características físicas únicas de estos animales no son defectos verdaderos. Y estos son los defectos: Una cabra hembra que no tiene cuernos, y una cordera que tiene cuernos, y el tzime’aḥ, y el tzomem, y el tzome’a.

Con respecto a los cuernos de un animal, Rav Ḥisda dice que Ameimar dice: Si los cuernos de un animal fueron removidos, y sus huesos, es decir, los huesos dentro de los cuernos, fueron removidos con ellos, el animal no es apto para el sacrificio. Pero, aun así, no se puede redimir al animal a causa de tales defectos, ya que no son defectos plenos. Pero si las pezuñas fueron removidas, y sus huesos, es decir, la parte de la pata a la que están unidas las pezuñas, fueron removidos con ellas, son no aptos para el sacrificio y son incluso redimidos a causa de tales defectos, ya que son defectos plenos.

Rav Ḥisda afirmó que la extracción de un cuerno y su hueso no se considera un defecto pleno que permita que el animal sea redimido. La Guemará plantea una objeción de una baraita: Si los cuernos o las pezuñas de un animal fueron removidos, y sus respectivos huesos fueron removidos con ellos, son no aptos y son redimidos a causa de ello. La Guemará explica que no es difícil. Esta baraita se refiere a un caso en el que el hueso fue completamente arrancado, lo cual es un defecto pleno por cuya causa el animal puede ser redimido. Esa declaración de Rav Ḥisda se refiere a un caso en el que los huesos fueron cortados pero no arrancados por completo.

La Guemará pregunta: Pero en un caso en el que los huesos del animal fueron cortados, ¿acaso el animal llega siquiera a quedar inhabilitado? Y la Guemará plantea una contradicción a partir de una mishná (Para 2:2): Con respecto a una vaca roja cuyos cuernos y pezuñas son negros, la halakha es que se deben cortar las partes negras para que la vaca permanezca completamente roja. Evidentemente, cortar los cuernos de la vaca no le ocasiona un defecto. Ze’eiri interpretó la mishná como refiriéndose a cortar el cuerno específicamente por encima del hueso que está dentro de él. En tal caso, la vaca no queda descalificada. Cortar el hueso mismo sí descalifica al animal.