GUEMARÁ: Con respecto al caso en la mishná de la cola de un becerro que no llega a la articulación de la pierna, se enseña en una baraita: Esta articulación de la pierna es la articulación superior, entre el fémur y la tibia, y no la articulación inferior, entre los huesos medio e inferior. Y con respecto a esta articulación superior, el hueso correspondiente en la pierna de un camello es prominente, pero en un becerro no se nota desde el exterior.

MISHNÁ:Por estos defectos enumerados en las mishnayot anteriores, se sacrifica al primogénito fuera del Templo, y los animales consagrados descalificados pueden ser redimidos por causa de ellos.

GUEMARÁ: La Guemará pregunta: ¿Por qué necesito yo esta declaración adicional de que, por estos defectos, se sacrifica al primogénito fuera del Templo? Esto ya fue enseñado en la primera cláusula, al comienzo del capítulo: Por estos defectos, se puede sacrificar al primogénito fuera del Templo. La Guemará responde que la cláusula posterior de la mishná era necesaria: los animales consagrados descalificados pueden ser redimidos debido a estos defectos. La Guemará pregunta: Pero esto también es obvio; si se puede sacrificar a un primogénito debido a estos defectos, ¿es necesario decir que se los puede redimir?

Más bien, dado que una mishná anterior enseñó que Ila añadió tres defectos adicionales, y los Sabios le dijeron: No hemos oído acerca de esos, y luego el tanna de la mishná procedió a enseñar halakhot en nombre de opiniones individuales, las de Rabí Ḥananya ben Gamliel y Rabí Ḥanina ben Antigonus, se podría haber pensado que la halakha no está de acuerdo con sus dictámenes. Por lo tanto, él presenta una decisión no atribuida en esta mishná con respecto a todas sus declaraciones: Por todos estos defectos enumerados en las mishnayot anteriores, se sacrifica al primogénito, y los animales consagrados descalificados pueden ser redimidos debido a ellos. Esto indica que la halakha está de acuerdo con todas estas opiniones individuales.

MISHNÁ:Y estos son los defectos por los cuales no se sacrifica al primogénito debido a ellos, ni en el Templo ni en el resto del país: Manchas pálidas en el ojo y lágrimas que fluyen del ojo que no son constantes; y encías internas que fueron dañadas pero no extraídas; y un animal con sarna húmeda por dentro y por fuera [garav]; y un animal con verrugas; y un animal con pústulas [ḥazazit]; y un animal viejo o enfermo, o con mal olor; y uno con el que se cometió una transgresión, por ejemplo, copuló con una persona o fue objeto de bestialidad; y uno que mató a una persona. En estos dos últimos casos, el acto de bestialidad o de matar se conoció sobre la base del testimonio de un testigo o sobre la base del dueño.

Y no se sacrifica un tumtum, cuyos órganos sexuales están ocultos, ni un hermafrodita [ve’anderoginos], que tiene órganos sexuales masculinos y femeninos, ni en el Templo ni en el resto del país. Rabí Shimon dice: No tienes defecto mayor que ese, y puede ser sacrificado. Y los Rabinos dicen: El estatus halájico de un hermafrodita no es el de un primogénito; más bien, su estatus halájico es el de un animal no sagrado que puede ser esquilado y utilizado para el trabajo.

GEMARA: La mishná enseña que los dos tipos de llagas, garav y ḥazazit, no se consideran defectos plenos por los cuales se puede sacrificar un primogénito fuera del Templo. La Guemará pregunta: ¿Y acaso garav no se considera un defecto? ¿Pero no está escrito “garav” en la Torah, en la lista de defectos (véase Levítico 22:22)? Y, además, ¿acaso ḥazazit no se considera un defecto? ¿Pero no está escrito “yalefet” en la Torah, en el mismo versículo, y se enseña en una baraita: “Garav”; esto es una referencia a llagas duras como barro cocido [ḥeres]; “yalefet”; esta es la ḥazazit que afectó a los egipcios (véase Éxodo 9:10). Y Reish Lakish dice: ¿Por qué se llama yalefet? La razón es que se aferra [melapefet] continuamente a un inválido hasta el día de la muerte, es decir, no puede curarse.

Concedido, la contradicción entre el estatus de la ḥazazit mencionada en la Torah y el de la ḥazazit en la mishná no es difícil, ya que aquí la Torah se refiere a una ḥazazit egipcia, y allí la mishná se refiere a una ḥazazit común. Pero la contradicción entre el estatus de el garav enumerado en la Torah y el garav de la mishná es difícil. La Guemará responde que la contradicción entre el garav en la Torah y el garav en la mishná tampoco es difícil: Esta resolución de la mishná se refiere a llagas húmedas, mientras que aquel garav de la Torah se refiere a llagas secas. Las llagas húmedas sanarán y por lo tanto se consideran un defecto temporal por el cual no se puede sacrificar un primogénito; las secas no sanarán.

La Guemará pregunta: ¿Y acaso un divieso húmedo se cura? Pero ¿no está escrito: “El Señor te herirá con el divieso de Egipto, y con hemorroides, y con garav, y con ḥares, de los cuales no podrás ser curado” (Deuteronomio 28:27). Y puesto que está escrito: “Y con ḥares,” que se refiere a diviesos duros como barro [ḥeres], garav húmedo queda así indicado, y con respecto a ambos tipos ese versículo declara: “De los cuales no podrás ser curado.”

Más bien, hay tres tipos de garav: Primero, el garav del versículo que trata de las manchas, que es seco tanto por dentro como por fuera. Esto no puede curarse, y se llama ḥares en Deuteronomio. El segundo es el garav de la mishná, que puede curarse, y es húmedo por fuera y por dentro. Tercero, el garav de Egipto, mencionado en Deuteronomio como uno de los tipos de llagas de Egipto. Este garav es seco por dentro y por lo tanto no puede curarse, pero es húmedo por fuera, como está escrito con respecto a la plaga de llagas en Egipto: “Y se convirtió en una llaga que brotaba con avabu’ot sobre el hombre y sobre el animal” (Éxodo 9:10). Avabu’ot se refiere a una sustancia que fluye [nove’a] y es húmeda.

§ Entre las condiciones que no se consideran defectos plenos, pero aun así no se puede sacrificar un animal con una de esas condiciones como ofrenda, la mishná enumera: Y un animal viejo, o un animal enfermo, o uno con mal olor. La Guemará pregunta: ¿De dónde se derivan estas cuestiones? Se derivan de un versículo, como enseñaron los Sabios: El versículo dice: “Y si su ofrenda fuere del [min] rebaño, ya sea de las ovejas o de las cabras” (Levítico 1:10). Estas tres apariciones de la palabra “del [min]” sirven para excluir al viejo, y al enfermo, y al animal con mal olor, que no puede ser sacrificado.

La Guemará señala: Y las tres exclusiones son necesarias. Pues, si el Misericordioso hubiera escrito la palabra “de” una vez, se podría haber dicho que esto sirve para excluir a un animal viejo, que no volverá a estar sano, ya que nunca volverá a ser más joven. Pero, con respecto a un animal enfermo, que podría volver a sanar, di que no está descalificado. Y, alternativamente, si el Misericordioso hubiera escrito solo un término de exclusión, se podría haber dicho que sirve para excluir a un animal enfermo, ya que no es la manera natural de un animal estar enfermo. Pero, con respecto a un animal viejo, como esta es la manera natural de todos los animales envejecer, di que no debe ser descalificado del altar.

Y si el Misericordioso hubiera escrito solo dos términos de exclusión, se podría haber dicho que sirven para excluir a estos animales débiles, el enfermo y el viejo, ya que uno debe sacrificar solo un animal gordo y sano. Pero, con respecto a un animal con mal olor, que no es débil, di que no debería ser descalificado. Y alternativamente, si hubiera habido solo un término de exclusión, se podría haber dicho que sirve para excluir a un animal con mal olor, pues es repulsivo. Pero, con respecto a estos otros dos casos de un animal viejo y uno enfermo, que no son repulsivos, di que no quedan excluidos. Por lo tanto, las tres exclusiones son necesarias.

§ La mishná enseña: Y un animal con el que se cometió una transgresión, y uno que mató a una persona, hecho conocido sobre la base del testimonio de un solo testigo o del propietario, quedan descalificados para ser sacrificados. La Guemará pregunta: ¿De dónde se derivan estos asuntos?

Se derivan de un versículo, como enseñaron los Sabios en una baraita, que cuando el versículo dice: “Traeréis vuestra ofrenda del ganado, ya sea de la vacada o del rebaño” (Levítico 1:2), cada mención de la palabra “de” se interpreta como un término de exclusión. La expresión “del ganado” sirve para excluir a un animal que copuló con una persona y a un animal que fue objeto de bestialidad. La expresión “de la vacada” sirve para excluir a un animal adorado como deidad, y “del rebaño” sirve para excluir a un animal apartado para la idolatría. Finalmente, la palabra “o” en la expresión “o del rebaño” sirve para excluir a un animal que corneó y mató a una persona.

La Guemará objeta: En estos casos de un animal que copuló con una persona, un animal que fue objeto de bestialidad y un animal que corneó y mató a una persona, son pasibles de muerte por lapidación. Entonces, ¿por qué es necesario un versículo para excluirlos? La Guemará responde que esto se refiere a un caso en el que el incidente se conoció sobre la base del testimonio de un solo testigo o sobre la base del dueño. Por lo tanto, el animal no es ejecutado, ya que no hay dos testigos del hecho, pero el testimonio es suficiente para descalificar al animal como sacrificio.

§ La mishná enseña que no se sacrifica un tumtum y un hermafrodita, ni en el Templo ni en el resto del país. La Guemará pregunta: Concedido, no se sacrifica un tumtum, ni en el Templo, ya que quizás sea una hembra y por lo tanto no tenga estatus de primogénito y no pueda ser sacrificado, ni en el resto del país, ya que quizás sea un macho y no tenga defecto, en cuyo caso estaría sacrificando un animal consagrado.

Pero en el caso de un hermafrodita, aun concediendo que no se lo degüelle en el Templo, ya que quizás sea una hembra. Pero con respecto al resto del país, incluso si se lo considera macho; aun así, su órgano sexual femenino debe considerarse como una hendidura [ḥaritz], que está incluida en el defecto de “hendido” [ḥarutz] enumerado en la Torah (Levítico 22:22), y que se lo degüelle debido a ese defecto.

Abaye dijo en respuesta: El versículo dice: “O agrietado o roto” (Levítico 22:22), lo que enseña que el defecto de estar agrietado es similar al de estar roto: Así como el defecto de estar roto es relevante en el lugar de un hueso, ya que no hay rotura donde solo hay carne, así también, el término agrietado se refiere a un defecto hallado en el lugar de un hueso, y no en el lugar de los órganos sexuales.

Rava dijo: Incluso sin la comparación con “quebrado”, no puedes decir que una grieta en el lugar de la carne, donde no hay hueso, sea un defecto. Pues, si se te ocurriera que es un defecto, dado que el tanna de la baraita citada arriba dijo con respecto a “garav” que esto es una referencia a forúnculos duros como barro cocido [ḥeres], evidentemente este defecto es una grieta en la piel, como está escrito con respecto a la enfermedad cutánea de la lepra: “Y su apariencia es más profunda que la piel” (Levítico 13:30), y los Sabios explicaron: Es similar a la apariencia de un área iluminada por el sol que parece más profunda que la sombra, que parece cubrirla.

Y si es así, que la Torah escriba: Grieta, y no sería necesario mencionar garav, y yo diría: Si una grieta, que no es repulsiva, es un defecto, entonces con respecto a garav, que es repulsivo, ¿acaso no con mayor razón debería considerarse un defecto? Por lo tanto, la Torah escribe garav, para decir que una grieta hallada en el lugar de la carne no es un defecto. En consecuencia, no se puede decir que el órgano sexual femenino de un hermafrodita deba considerarse un defecto por el cual se puede sacrificar un primogénito fuera del Templo.

En este contexto, la Guemará cita la declaración de la mishná con respecto a un hermafrodita: Rabí Yishmael dice: No tienes defecto mayor que ese, y puede ser sacrificado. Evidentemente, Rabí Yishmael sostiene que el órgano sexual femenino de un hermafrodita se considera un defecto. La Guemará explica: Rabí Yishmael no establece un dictamen como el de Abaye, ya que sostiene que no decimos que el defecto de estar agrietado es similar al de estar roto. Más bien, son defectos completamente diferentes, y una grieta encontrada en la carne se considera un defecto.

Rabí Yishmael tampoco dicta una resolución como la de Rava, ya que quizás su conclusión de que una grieta encontrada donde no hay hueso no es un defecto se aplica solo en un caso en que no es conspicua. Pero en un caso en que es conspicua, como el órgano sexual femenino, la llamamos “un defecto malo” (Deuteronomio 15:21), y el animal queda descalificado para ser usado como ofrenda.