בְּשׁוּשַׁן הַבִּירָה, אַחַת עַל קֶרֶן מִזְרָחִית צְפוֹנִית וְאַחַת עַל קֶרֶן מִזְרָחִית דְּרוֹמִית, שֶׁעַל קֶרֶן מִזְרָחִית צְפוֹנִית הָיְתָה יְתֵירָה עַל שֶׁל מֹשֶׁה חֲצִי אֶצְבַּע, וְשֶׁעַל קֶרֶן מִזְרָחִית דְּרוֹמִית הָיְתָה יְתֵירָה עָלֶיהָ חֲצִי אֶצְבַּע, נִמְצֵאת יְתֵירָה עַל שֶׁל מֹשֶׁה אֶצְבַּע.
en la cámara de Shushan la capital, que estaba situada sobre la puerta oriental del Monte del Templo, una en la esquina noreste y una en la esquina sureste. La que estaba en la esquina noreste era más larga que el codo usado por Moisés en la construcción del Tabernáculo, que era de seis palmos, por medio dedo, y la que estaba en la esquina sureste era más larga que la otra por otro medio dedo. Por lo tanto, resulta que es más larga que el codo de Moisés por un dedo completo.
וְלָמָה הָיוּ אַחַת גְּדוֹלָה וְאַחַת קְטַנָּה? (כשהיו) [שֶׁהָיוּ] אוּמָּנִין נוֹטְלִין בַּקְּטַנָּה, וּמַחְזִירִין בַּגְּדוֹלָה, שֶׁלֹּא יָבוֹאוּ לִידֵי מְעִילָה.
La mishná continúa: ¿Y por qué dijeron los Sabios que debía haber dos medidas de un codo, una grande y una pequeña? Fue para que los artesanos que trabajaban en el Templo recibieran pago según la cantidad de trabajo que hacían, medida por el codo pequeño, y lo devolvieran al Templo por medio de su trabajo, medido por el codo grande, para que no llegaran a hacer mal uso de propiedad consagrada. Si aceptaban algún pago que no merecían, estarían haciendo mal uso de propiedad consagrada. Fue con respecto al palmo mencionado en esta mishná que la baraita citada arriba enseña que es una cuarta parte del palmo de cualquier persona promedio.
תַּרְתֵּי לְמָה לִי? חֲדָא — דְּכַסְפָּא וְזַהֲבָא, וַחֲדָא — דְּבִנְיָינָא.
La Guemará pregunta: ¿Por qué necesito yo dos codos grandes? La Guemará responde: Uno, el más corto de los dos, se usaba para medir plata y oro. Como la plata y el oro eran valiosos, la diferencia entre las dos medidas se fijó en solo medio dedo de anchura, para que los artesanos no sufrieran una pérdida demasiado grande. Y el otro , que era más largo que el codo de Moisés por un dedo completo de anchura, se usaba en la construcción de estructuras de madera y piedra.
רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק, וְאִי תֵּימָא רַב הוּנָא בַּר נָתָן, לְאוֹתָהּ שֶׁשָּׁנִינוּ: שֶׁיֵּשׁ בָּשָׂר בֵּין חוּלְיָא לְחוּלְיָא מְלֹא אֶצְבַּע.
Rav Naḥman bar Yitzḥak, y algunos dicen Rav Huna bar Natan, dijo: Esta baraita, que establece que un ancho de dedo es una cuarta parte de un ancho de mano de cualquier persona promedio, se refiere a aquello que aprendimos en la mishná aquí con respecto a los defectos de un animal primogénito: En un caso en el que hay un ancho completo de dedo de carne entre una articulación y otra articulación. Esa medida de un ancho completo de dedo es una cuarta parte de un ancho de mano.
מַתְנִי׳ אֵין לוֹ בֵּיצִים, אוֹ אֵין לוֹ אֶלָּא בֵּיצָה אַחַת. רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמֵר: אִם יֵשׁ לוֹ שְׁנֵי כִּיסִין — יֵשׁ לוֹ שְׁתֵּי בֵּיצִים, אֵין לוֹ שְׁנֵי כִּיסִין — אֵין לוֹ אֶלָּא בֵּיצָה אַחַת. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: מוֹשִׁיבוֹ עַל עַכּוּזוֹ וּמְמַעֵךְ, אִם יֵשׁ בֵּיצָה — סוֹפָהּ לָצֵאת. מַעֲשֶׂה שֶׁמִּיעֵךְ וְלֹא יָצָא, נִשְׁחֲטָה וְנִמְצֵאת דְּבוּקָה בַּכְּסָלִים, וְהִתִּיר רַבִּי עֲקִיבָא וְאָסַר רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן נוּרִי.
MISHNÁ: El animal primogénito puede ser sacrificado si no tiene testículos o si tiene solo un testículo. Rabí Yishmael dice: Si el animal tiene dos sacos escrotales, se puede suponer que tiene dos testículos; si el animal no tiene dos sacos escrotales, se puede suponer que tiene solo un testículo. Rabí Akiva dice: El asunto puede comprobarse: Se sienta al animal sobre la grupa y se aplasta el saco; si hay un testículo, finalmente saldrá. Hubo un incidente en el que se aplastó el saco y el testículo no salió. Luego, el animal fue sacrificado y el testículo fue hallado adherido a los lomos. Y Rabí Akiva permitió el consumo de su carne, ya que el testículo no había salido antes, y Rabí Yoḥanan ben Nuri prohibió su consumo.
גְּמָ׳ הַשְׁתָּא אֵין לוֹ אֶלָּא בֵּיצָה אַחַת אָמְרַתְּ הָוֵי מוּמָא, אֵין לוֹ כְּלָל מִיבַּעְיָא? חַסּוֹרֵי מִיחַסְּרָא וְהָכִי קָתָנֵי: אֵין לוֹ שְׁתֵּי בֵּיצִים בִּשְׁתֵּי כִּיסִין אֶלָּא בְּכִיס אֶחָד, אִי נָמֵי שְׁתֵּי כִּיסִין וּבֵיצָה אַחַת — הֲרֵי זֶה מוּם.
GUEMARÁ: La mishná enseña que un primogénito puede ser sacrificado si no tiene testículos o si tiene solo un testículo. La Guemará pregunta: Ahora bien, en cuanto a un caso en el que tiene solo un testículo, dijiste que eso es un defecto; ¿es necesario afirmar lo mismo en un caso en el que no tiene testículos en absoluto? La Guemará responde que la mishná está incompleta, y esto es lo que enseña: Si no tiene dos testículos en dos sacos escrotales, sino en un solo saco, o alternativamente, si tiene dos sacos y un testículo, eso es un defecto.
רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמֵר: יֵשׁ לוֹ שְׁתֵּי כִּיסִים — בְּיָדוּעַ שֶׁיֵּשׁ לוֹ שְׁתֵּי בֵּיצִים, אֵין לוֹ אֶלָּא כִּיס אֶחָד — כְּמִי שֶׁאֵין לוֹ אֶלָּא בֵּיצָה אַחַת דָּמֵי, וַאֲתָא רַבִּי עֲקִיבָא לְמֵימַר: בְּיָדוּעַ לָא אָמְרִינַן, אֶלָּא מוֹשִׁיבוֹ עַל עַכּוּזוֹ וּמְמַעֵךְ, אִם יֵשׁ בֵּיצָה סוֹפוֹ לָצֵאת.
La Guemará continúa esta versión de la mishná. Rabí Yishmael dice: Si el animal tiene dos sacos escrotales, se sabe que tiene dos testículos, y por lo tanto no tiene defecto y no puede ser sacrificado; si el animal tiene solo un saco escrotal, se considera como uno que tiene solo un testículo, aunque en realidad tenga dos testículos. Y Rabí Akiva viene a decir: Si tiene dos sacos, no decimos la afirmación de: Se sabe. Más bien, se sienta al animal sobre sus ancas y se masajea el saco; si hay un testículo, finalmente saldrá. Si el testículo no sale, claramente tiene solo un testículo y tiene un defecto.
וּמַעֲשֶׂה שֶׁמִּיעֵךְ וְלֹא יָצָא וְכוּ׳. תַּנְיָא, אָמַר רַבִּי יוֹסֵי: מַעֲשֶׂה בְּפָירָן שֶׁל בֵּית מְנַחֵם, שֶׁמִּיעֵךְ וְלֹא יָצָאת, וְנִשְׁחֲטָה וְנִמְצֵאת דְּבוּקָה בַּכְּסָלִים, וְהִתִּיר רַבִּי עֲקִיבָא, וְאָסַר רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן נוּרִי.
§ La mishná enseña: Y hubo un incidente en el que alguien apretó el saco y el testículo no salió. Luego el animal fue sacrificado y se descubrió que el testículo estaba adherido a los lomos. Y Rabí Akiva permitió el consumo de su carne, y Rabí Yoḥanan ben Nuri prohibió su consumo. La Guemará amplía sobre este incidente: Se enseña en una baraita que Rabí Yosei dijo: Hubo un incidente en Piran de Beit Menaḥem en el que un animal primogénito aparentemente tenía solo un testículo, y alguien apretó su saco y el otro testículo no salió. Y el animal fue sacrificado y el testículo fue descubierto adherido a los lomos. Y Rabí Akiva permitió su consumo, y Rabí Yoḥanan ben Nuri prohibió su consumo.
אָמַר לוֹ רַבִּי עֲקִיבָא לְרַבִּי יוֹחָנָן בֶּן נוּרִי: עַד מָתַי אַתָּה מְכַלֶּה מָמוֹנָן שֶׁל יִשְׂרָאֵל! אָמַר לוֹ רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן נוּרִי לְרַבִּי עֲקִיבָא: עַד מָתַי אַתָּה מַאֲכִיל יִשְׂרָאֵל נְבֵילוֹת! לָאו מִישְׁחָט שַׁחְטֵיהּ?
La baraita continúa: Rabí Akiva dijo a Rabí Yoḥanan ben Nuri: ¿Hasta cuándo consumirás la propiedad del pueblo judío al prohibir animales en tales casos? Rabí Yoḥanan ben Nuri dijo a Rabí Akiva: ¿Hasta cuándo alimentarás al pueblo judío con carcasas de animales no sacrificados? La Guemará pregunta: ¿Cómo pudo Rabí Yoḥanan ben Nuri usar aquí el término carcasas de animales? Después de todo, ¿no están correctamente sacrificados?
אֶלָּא: טְרֵיפוֹת. לָא אִיסּוּר טְרֵיפוֹת הוּא?! אֶלָּא: עַד מָתַי אַתָּה מַאֲכִיל יִשְׂרָאֵל קָדָשִׁים בַּחוּץ!
La Guemará responde: Más bien, Yoḥanan ben Nuri en realidad se refería a animales con una herida que hará que mueran dentro de doce meses [tereifot]. La Guemará objeta: Pero no es una prohibición de tereifot. Más bien, él dijo: ¿Hasta cuándo darán de comer al pueblo judío animales sacrificiales fuera del patio del Templo? Según Rabí Yoḥanan ben Nuri, esto no es un defecto, y por lo tanto el animal es una ofrenda sin defecto, que no puede comerse fuera del Templo.
מַתְנִי׳ בַּעַל חָמֵשׁ רַגְלַיִם, אוֹ שֶׁאֵין לוֹ אֶלָּא שָׁלֹשׁ, וְשֶׁרַגְלָיו קְלוּטוֹת כְּשֶׁל חֲמוֹר, וְהַשָּׁחוּל וְהַכָּסוּל. אֵיזֶהוּ שָׁחוּל? שֶׁנִּשְׁמְטָה יְרֵיכוֹ. וְכָסוּל? שֶׁאַחַת מִירֵיכוֹתָיו גְּבוֹהוֹת.
MISHNÁ: Un animal con cinco patas, o que tiene solo tres, o uno cuyos cascos en sus patas estaban cerrados como los de un asno y no hendidos, o el shaḥul, o el kasul puede ser sacrificado. ¿Qué es un shaḥul? Es un animal con un fémur dislocado. ¿Y qué es un kasul? Es un animal cuya constitución es asimétrica, de modo que uno de sus muslos está más alto que el otro.
גְּמָ׳ אָמַר רַב הוּנָא: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁחָסֵר וְיָתֵר בַּיָּד, אֲבָל בָּרֶגֶל — טְרֵפָה נָמֵי הָוֵי, דְּכֹל יָתֵיר כְּנָטוּל דָּמֵי.
GUEMARÁ: La mishná enseña que un animal con cinco patas o tres patas tiene una imperfección. Rav Huna dice: Los Sabios enseñaron esto solo en un caso en el que al animal le faltaba o tenía una pata delantera adicional. Pero si le faltaba o tenía una pata trasera adicional, no solo tiene una imperfección, sino que también es una tereifá. La razón es que cualquier miembro adicional es como un miembro removido, y un animal cuya pata trasera fue removida es una tereifá.
אָמַר רַב פָּפָּא: לָא תֵּימָא דַּעֲגִילָן וְלָא סְדִיקָן, אֶלָּא כֵּיוָן דַּעֲגִילָן, אַף עַל גַּב דִּסְדִיקָן.
Con respecto al dictamen de la mishna de que un animal cuyas pezuñas estaban cerradas como las de un burro tiene un defecto, Rav Pappa dice: No digas que es un defecto solo en un caso en el que sus pezuñas son enteramente como las de un burro, es decir, redondas y no hendidas en absoluto. Más bien, cuando son redondas, aunque estén también hendidas, todavía se considera un defecto.
וְהַשָּׁחוּל וְהַכָּסוּל וְכוּ׳. תָּנוּ רַבָּנַן: אֵיזֶהוּ כָּסוּל וְאֵיזֶהוּ שָׁחוּל? שָׁחוּל — שֶׁנִּשְׁמְטָה יְרֵיכוֹ, כָּסוּל — שֶׁרַגְלוֹ אֶחָד בְּתוֹךְ הַכֶּסֶל, וְרַגְלוֹ אֶחָד עַל גַּבֵּי הַכֶּסֶל. תָּנָא: הַשָּׂרוּעַ וְהַקָּלוּט — שָׂרוּעַ שֶׁנִּשְׁתַּרְבֵּב לוֹ יְרֵיכוֹ, קָלוּט — שֶׁרַגְלָיו קְלוּטוֹת כְּשֶׁל חֲמוֹר וּכְשֶׁל סוּס.
La mishná enseña: O bien el shaḥul, o bien el kasul puede ser sacrificado. A este respecto, los Sabios enseñaron: ¿Qué es el kasul y qué es el shaḥul? El shaḥul es un animal con un fémur dislocado. El kasul es un animal que es irregular en que una de sus patas está dentro del lomo, es decir, en su lugar apropiado, y en una de sus patas el hueso está dislocado y se encuentra por encima del lomo. Se enseña en una baraita: ¿Qué son el saru’a y el kalut mencionados en la Torah (véase Levítico 22:23) entre los animales descalificados para ser sacrificados? El saru’a es aquel cuyo muslo es más largo que el otro; el kalut es aquel cuyos cascos en sus patas están cerrados como los de un burro y como los de un caballo.
מַתְנִי׳ נִשְׁבַּר עֶצֶם יָדוֹ וְעֶצֶם רַגְלוֹ, אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ נִיכָּר. מוּמִין אֵלּוּ מָנָה אִילָא בְּיַבְנֶה, וְהוֹדוּ לוֹ חֲכָמִים.
MISHNA: Los defectos adicionales que permiten el sacrificio del primogénito incluyen aquellos en los que el hueso de su pata delantera o el hueso de su pata trasera se rompió, aunque no sea visible. Con respecto a estos defectos enumerados en este capítulo, Ila, que era experto en defectos del primogénito, los enumeró en Yavne, y los Sabios deferieron a su pericia.
וְעוֹד שְׁלֹשָׁה הוֹסִיף, אָמְרוּ לוֹ: לֹא שָׁמַעְנוּ אֶת אֵלּוּ. שֶׁגַּלְגַּל עֵינוֹ עָגוֹל כְּשֶׁל אָדָם, וּפִיו דּוֹמֶה כְּשֶׁל חֲזִיר, וְשֶׁנִּיטַּל רוֹב הַמְדַבֵּר בִּלְשׁוֹנוֹ. בֵּית דִּין שֶׁל אַחֲרֵיהֶן אָמְרוּ: הֲרֵי זֶה מוּם.
Y Ila añadió tres defectos adicionales, y los Sabios le dijeron: No hemos oído acerca de esos. Ila añadió: Un animal cuyo ojo es redondo como el de una persona, o cuya boca es similar a la de un cerdo, o del que la mayor parte de la porción de su lengua correspondiente a la porción que facilita el habla en la lengua de una persona fue removida. El tribunal que los siguió dijo con respecto a cada uno de esos tres defectos: Ese es un defecto que permite el sacrificio del primogénito.
גְּמָ׳ אֵינוֹ נִיכָּר, מִי קָא הָוֵי מוּמָא? אָמַר רַב פָּפָּא: אֵינוֹ נִיכָּר מֵחֲמַת עַצְמוֹ, אֲבָל נִיכָּר מֵחֲמַת מְלָאכָה.
GUEMARÁ: La mishná enseña que si el hueso de su pata delantera o el hueso de su pata trasera se rompió, se considera un defecto, a pesar de que no es conspicuo. La Guemará pregunta: Si no es conspicuo, ¿es un defecto? Un defecto debe estar en una parte expuesta del cuerpo (véase 37b). Rav Pappa dice: La mishná quiere decir que no es conspicuo por sí mismo, es decir, la forma de la pata no es diferente de la habitual. Pero es conspicuo a causa de su funcionamiento, es decir, por la manera en que el animal camina.
מוּמִין אֵלּוּ מָנָה וְכוּ׳. לְמֵימְרָא דְּלָאו הַיְינוּ אוֹרְחֵיהּ? וּרְמִינְהוּ: הַמַּפֶּלֶת מִין בְּהֵמָה וְחַיָּה וָעוֹף, בֵּין טְמֵאִין בֵּין טְהוֹרִין, אִם זָכָר תֵּשֵׁב לְזָכָר.
§ La mishná enseña que con respecto a estos defectos enumerados en este capítulo, Ila los enumeró en Yavne, y añadió tres más, incluido un animal cuyo ojo es redondo como el de una persona. La Guemará pregunta: ¿Quiere decir esto que no es la manera de los animales tener ojos de este tipo? Y se puede plantear una contradicción a partir de una mishná (Nidda 21a): Con respecto a una mujer que aborta un feto con la forma de un tipo de animal doméstico, animal salvaje o ave, ya sea un animal no kosher o ya sea un animal kosher, si es macho, la mujer observa los períodos de impureza, es decir, siete días, y de pureza, es decir, treinta y tres días, establecidos en la Torah para una mujer que da a luz a un varón.
אִם נְקֵבָה — תֵּשֵׁב לִנְקֵבָה, אֵינוֹ יָדוּעַ — תֵּשֵׁב לְזָכָר וְלִנְקֵבָה, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר.
Si es mujer, la mujer observa los períodos de impureza, es decir, catorce días, y de pureza, es decir, sesenta y seis días, establecidos en la Torah para una mujer que da a luz a una mujer. Si su sexo es desconocido, la mujer observa las restricciones más severas del caso del nacimiento de un varón y las restricciones más severas del caso del nacimiento de una mujer: Es impura durante catorce días como una mujer que dio a luz a una mujer, pero la sangre que vea después es pura hasta que hayan transcurrido solo cuarenta días después del parto, como una mujer que dio a luz a un varón. Esta es la declaración de Rabí Meir.
וְאָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מַאי טַעְמֵיהּ דְּרַבִּי מֵאִיר? הוֹאִיל וְגַלְגַּל עֵינוֹ עָגוֹל כְּשֶׁל אָדָם! אָמַר רַב יוֹסֵף: לָא קַשְׁיָא, הָא בְּאוּכָּמָא, הָא בְּחִיוָּורָא.
Y Rabba bar bar Ḥana dice que Rabí Yoḥanan dice: ¿Cuál es la razón de Rabí Meir? Puesto que el ojo de estos animales es redondo como el de una persona, una mujer que aborta un feto de este tipo es impura. Rav Yosef dijo, para resolver esta aparente contradicción: No es difícil; esto se refiere a la parte negra del ojo, mientras que aquello se refiere a la parte blanca del ojo.
וּפִיו דּוֹמֶה כְּשֶׁל חֲזִיר. אָמַר רַב פָּפָּא: לָא תֵּימָא דִּשְׁפִיד וּפְרִוס, אֶלָּא כֵּיוָן דִּפְרִוס אַף עַל גַּב דְּלָא שְׁפִיד.
La mishná enseña: O su boca es similar a la de un cerdo. Rav Pappa dice: No digas que esto se refiere solo a un caso en el que la boca es puntiaguda y el labio superior sobresale sobre el labio inferior, exactamente como la de un cerdo. Más bien, cuando sobresale, aunque no sea puntiaguda, esto es un defecto.
וְשֶׁנִּיטַּל רוֹב הַמְדַבֵּר שֶׁבִּלְשׁוֹנוֹ. מַתְנִיתִין מַנִּי? רַבִּי יְהוּדָה הִיא, דְּתַנְיָא: וְאֶת שֶׁנִּיטַּל רוֹב הַלָּשׁוֹן, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: רוֹב הַמְדַבֵּר שֶׁל לְשׁוֹנוֹ.
La mishná enseña: O que la mayor parte de el segmento de su lengua correspondiente al segmento que facilita el habla en la lengua de una persona fue removido. La Guemará pregunta: ¿De quién es la opinión expresada en la mishná? Es la opinión de Rabí Yehuda, como se enseña en una baraita: O que la mayor parte de su lengua fue removida; Rabí Yehuda dice: La mayor parte de el segmento de su lengua correspondiente al segmento que facilita el habla en la lengua de una persona debe ser removido para ser considerado un defecto.
מַתְנִי׳ וּמַעֲשֶׂה שֶׁהַלְּחִי הַתַּחְתּוֹן עוֹדֵף עַל הָעֶלְיוֹן, וְשָׁאַל רַבָּן גַּמְלִיאֵל לַחֲכָמִים, וְאָמְרוּ: הֲרֵי זֶה מוּם.
MISHNÁ:Y hubo un incidente en el que la mandíbula inferior del primogénito sobresalía más allá de la superior, y Rabán Gamliel preguntó a los Sabios por una decisión, y ellos dijeron: Eso es un defecto que permite el sacrificio del primogénito.
גְּמָ׳ מַאי תַּנָּא דְּקָתָנֵי ״וּמַעֲשֶׂה״? מִשּׁוּם דִּתְנַן ״פִּיו דּוֹמֶה לַחֲזִיר״, וּפְלִיגִי רַבָּנַן עֲלֵיהּ דְּרַבִּי, וְקָאָמְרִינַן: כִּי פְּלִיגִי רַבָּנַן עֲלֵיהּ דְּרַבִּי בִּשְׂפָתוֹ עֶלְיוֹנָה עוֹדֶפֶת עַל הַתַּחְתּוֹנָה, אֲבָל שֶׁהַתַּחְתּוֹנָה עוֹדֶפֶת עַל הָעֶלְיוֹנָה — הֲרֵי זֶה מוּם.
GUEMARÁ: La Guemará pregunta: ¿Qué dictamen se enseñó en la mishná anterior al que el tanna se refiere cuando enseña aquí: ¿Y hubo un incidente? La Guemará responde: Puesto que aprendimos en la lista de defectos de la mishná anterior el caso en que su boca es similar a la de un cerdo, y los Rabinos discrepan con Rabí Ila en ese caso, decimos aquí que cuando los Rabinos discrepan con Rabí Ila, es solo en un caso en que su labio superior se superpone al inferior. Pero en un caso en que la mandíbula inferior sobresale más allá de la superior, todos están de acuerdo en que esto es un defecto.