o quizás significa que se le da la cantidad del volumen de un higo en todas y cada una de las comidas? Si dices que se le da un volumen de higo solo en la primera comida, ¿se le da este forraje antes de su alimentación programada regularmente o después de comer? La Guemará explica: Antes de comer, esto es ciertamente eficaz para él como una medicina, que las personas toman antes de sus comidas. Con respecto a después de comer, cuál es la halakha? ¿Es esta una manera eficaz de examinar al animal? La Guemará pregunta además: ¿Se le da al animal este forraje como medicina antes de beber o después de beber? Antes de beber es ciertamente eficaz para él, como la cebada, que se da a un animal antes de que beba. Con respecto a después de beber, cuál es la halakha?

La Guemará continúa indagando: ¿Se le da al animal el forraje cuando está atado o desatado? La Guemará explica: Cuando está desatado, el forraje sin duda es eficaz para este animal. Cuando está atado, ¿cuál es la halajá? Además, ¿se le da el forraje cuando está solo, o con otro animal? Cuando está con otro animal, el forraje sin duda es eficaz para este animal, ya que está cómodo. Cuando está solo, ¿cuál es la halajá?

Asimismo, ¿se alimenta al animal con ello en la ciudad o en el campo? Cuando está en el campo, el forraje ciertamente es eficaz para este animal, ya que está tranquilo. Cuando está en la ciudad, cuál es la halakha? Rav Ashi plantea además otro dilema: Si dices que este tratamiento es eficaz solo cuando está en el campo, y no cuando está en la ciudad, cuál es la halakha con respecto a un jardín adyacente a la ciudad? No se encuentra resolución para ninguna de estas cuestiones, y con respecto a cada una de ellas la Guemará afirma que el dilema quedará sin resolver.

§ La mishná enseña con respecto a manchas pálidas constantes que Rabí Ḥananya ben Antigonus dice: Se examina al animal tres veces dentro de ochenta días. Rav Naḥman bar Yitzḥak dice: Y esta es la halajásiempre que estén divididos en tercios iguales, es decir, debe haber un intervalo uniforme entre cada uno de estos exámenes.

Con respecto a la declaración de la mishná de que las lágrimas constantes se examinan alimentando al animal con forraje húmedo y luego seco durante un período de tres meses, Pineḥas, el hermano de Mar Shmuel, plantea un dilema ante Shmuel: Si el animal comió el forraje de la manera requerida y no fue curado, lo que significa que tiene un defecto, ¿es un defecto retroactivo desde el día en que fue descubierto, o es un defecto de ahí en adelante?

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la diferencia práctica? La Guemará responde: Es con respecto a si alguien ha violado la prohibición de uso indebido de propiedad consagrada con respecto al dinero de su redención en un caso en que un animal consagrado fue redimido antes del final de los tres meses de examen y alguien obtuvo beneficio del dinero pagado por su redención. Si dices que es un defecto retroactivo, entonces hace uso indebido de la propiedad consagrada, ya que la redención fue efectiva y el dinero pertenece al tesoro del Templo.

Pero si es un defecto de ahí en adelante, entonces quien obtuvo beneficio del dinero pagado antes de ese momento no hizo un uso indebido de la propiedad consagrada, ya que un animal sin defecto no puede ser redimido, y el dinero permanece no sagrado. ¿Cuál, entonces, es la halakha? Shmuel leyó este versículo con respecto a su hermano: “Los cojos toman el botín” (Isaías 33:23), es decir, alguien que no es erudito en Torah ha logrado hacer una pregunta para la cual no tengo respuesta.

MISHNA: Por estos defectos adicionales, se puede sacrificar un animal primogénito fuera del Templo: Su nariz que fue perforada, o que fue dañada y le falta parte, o que fue partida. Asimismo, su labio que fue perforado, o que fue dañado, o que fue partido se considera un defecto.

GUEMARÁ: Con respecto al caso de la nariz que fue perforada, los Sabios enseñaron en una baraita: En un caso en que sus fosas nasales fueron perforadas una hacia la otra, si la perforación es visible por fuera de la fosa nasal, esto es un defecto; si es visible solo por dentro de la fosa nasal, no es un defecto. Con respecto al caso de: Su labio que fue perforado o que fue dañado o que fue partido, Rav Pappa dice: Esto se refiere a la fila exterior, es decir, la parte frontal y sobresaliente de su labio.

MISHNÁ: La mishná enumera defectos adicionales que permiten el sacrificio del primogénito: Las encías externas que fueron dañadas y quedaron incompletas o que fueron arañadas, y asimismo las encías internas que fueron extraídas. Rabí Ḥanina ben Antigonus dice: No se examina desde los dientes dobles, es decir, las grandes muelas que parecen dos dientes, hacia adentro, y no se examina ni siquiera el lugar de los dientes dobles mismos. Esto se debe a que, incluso si fueron extraídos, es un defecto oculto, y no permite el sacrificio del primogénito.

GEMARA:Los Sabios enseñaron en una baraita: Cuando la mishná se refiere a los dientes dobles, ¿qué son los dientes dobles? El área desde los dientes dobles hacia adentro, y los propios dientes dobles, se consideran como la parte interior, es decir, el lugar de un defecto oculto, por el cual no se puede sacrificar al animal. Rabí Yehoshua ben Kefutzai dice: Se sacrifica el primogénito solo por un defecto de los dientes exteriores únicamente. Rabí Ḥanina ben Antigonus dice: No se consideran en absoluto los dientes dobles.

La Guemará señala que la baraita pregunta acerca de los dientes dobles, pero no responde la pregunta: ¿Qué es lo que el tanna está diciendo? Y además, la opinión de Rabí Yehoshua ben Kefutzai es la misma que la del primer tanna, ya que ambos sostienen que un defecto en los dientes dobles se considera un defecto oculto.

La Guemará responde que la baraitaestá incompleta, y esto es lo que está enseñando: ¿Qué son las encías internas, por las cuales un primogénito no es sacrificado si allí se encontró un defecto? Las encías internas están ubicadas desde el lugar de los dientes dobles hacia adentro, y los propios dientes dobles son considerados como la parte interior. ¿En qué caso se dice esta afirmación, que no se sacrifica al animal? Se dice en un caso en que las encías internas fueron dañadas o arañadas. Pero si fueron extraídas, sí se sacrifica el primogénito por este defecto.

La Guemará continúa su interpretación de la baraita. Rabí Yehoshua ben Kefutzai dice: Se sacrifica al primogénito solo por un defecto en los dientes exteriores. Pero, con respecto a las encías interiores que fueron extraídas, no se sacrifica al animal por ellas, pero queda descalificado como ofrenda. Rabí Ḥanina ben Antigonus dice: No se presta ninguna atención a los dientes dobles en absoluto, y un defecto allí ni siquiera descalifica al primogénito del sacrificio.

§ Rav Aḥadvoi bar Ami plantea un dilema: ¿hay significado halájico en la ausencia de un miembro que es interno, o no hay significado halájico en la ausencia de un miembro que es interno? La Guemará pregunta: ¿Con respecto a qué planteó este dilema? Si fue con respecto a si tal defecto permite el sacrificio de un primogénito fuera del Templo, está escrito: “Cojera o ceguera” (Deuteronomio 15:21), lo que indica que el defecto debe estar expuesto.

Si el dilema se planteó con respecto a si otros animales sacrificiales con tal defecto quedan por ello descalificados para ser sacrificados y pueden ser redimidos, está escrito: “Ciego o quebrado” (Levítico 22:22), que también son tipos de defectos expuestos. La Guemará explica que no planteamos este dilema con respecto al sacrificio del primogénito o a la redención de otros animales sacrificiales, ya que claramente no se considera un defecto hasta ese punto. Más bien, planteamos el dilema con respecto a descalificar al animal del sacrificio. ¿Cuál es la halakha?

La Guemará aclara el dilema. El Misericordioso dice: “Será completo para ser aceptado” (Levítico 22:21), lo que indica que un animal completo, sí, es apto como sacrificio, pero si le falta algo de cualquier manera, incluso internamente, no es apto. O quizás se deba interpretar esta frase: “Será completo para ser aceptado,” a la luz de lo que se dice inmediatamente después: “No habrá defecto en él.” Así como un defecto está en el exterior, como enseña el versículo siguiente, que dice: “Ciego o quebrado”, así también, el estatus de carecer de un miembro se aplica solo si falta en el exterior.

La Guemará sugiere: Ven y escucha que este asunto está sujeto a una disputa. Se enseña en una baraita: Cuando se declara con respecto a la quema de las porciones sacrificiales de una ofrenda de paz: “Y los dos riñones” (Torah 3:4), esto enseña que se sacrifica solo un animal que tiene dos riñones, pero no un animal que tiene un riñón, ni uno que tiene tres riñones. Y se enseña en otra baraita que cuando ese versículo declara: “Y los dos riñones…lo quitará,” la forma singular sirve para incluir a un animal que tiene un riñón, que puede ser sacrificado. Evidentemente, estos tanna’im discrepan en cuanto a si un animal al que le falta un riñón es apto para ser sacrificado.

Los Sabios inicialmente supusieron que todos están de acuerdo en que no hay ninguna entidad nacida con un riñón, y solo se encuentra un riñón porque esta ofrenda quedó carente de un riñón solo después del nacimiento. Si es así, digamos que discrepan sobre esto: Que un Sabio, el tanna de la primera baraita, sostiene que la falta de un miembro interno se considera una carencia, y un Sabio, el tanna de la segunda baraita, sostiene que la falta de un miembro interno no se considera una carencia.

Rav Ḥiyya bar Yosef dice: No hay disputa aquí, pues todos están de acuerdo en que existe tal ser nacido con un riñón, y todos también están de acuerdo en que la falta de un miembro interno se considera una carencia que descalifica al animal. Y la contradicción entre las dos baraitot no es difícil: Aquí, en la primera baraita, donde fue creado con dos riñones y uno falta, el animal queda descalificado. Mientras que allí, donde fue creado con un riñón desde el principio, no le falta nada y por lo tanto es apto.

La Guemará pregunta: Pero la primera baraita enseña el caso de un animal que tiene un riñón como similar al de un animal que tiene tres riñones. Por lo tanto, se puede inferir: Así como estos tres riñones estaban presentes desde el principio, ya que un animal no desarrolla miembros nuevos, así también el animal con un solo riñón era así desde el principio.

Más bien, todos están de acuerdo en que la falta de un miembro interno se considera una carencia, y aquí los tanna’im discrepan con respecto a la cuestión de si existe un ser creado con un riñón desde el principio. Un Sabio, el tanna de la segunda baraita, sostiene que existe un ser creado con un riñón, y puede suponerse que este es tal animal, y no carece de un miembro. Y un Sabio, el tanna de la primera baraita, sostiene que no existe un ser creado con un riñón, y a este animal le falta un miembro y está descalificado para el sacrificio.

Y Rabí Yoḥanan dice: Todos están de acuerdo en que no hay ser que nazca con un riñón, y que la falta de un órgano interno se considera una carencia, y aun así no hay dificultad. Aquí, en la primera baraita, se refiere a un caso en que le faltaba un riñón antes de su sacrificio ritual. Mientras que allí, la segunda baraita trata de un caso en que le faltaba un riñón solo después de su sacrificio ritual, y por lo tanto es apto. La Guemará pregunta: Y si al animal le faltaba un riñón después de su sacrificio ritual pero antes de la recolección de la sangre en un recipiente para la aspersión, ¿está permitido sacrificarlo?