GEMARA: La lista de defectos del ojo en la mishná incluía un párpado [ris] que estaba perforado, dañado o partido. La Guemará pregunta: ¿Qué significa: el ris? Rav Pappa dice: Significa la línea exterior, o barrera, del ojo, es decir, el párpado. La mishná además declaró: Una catarata, un tevallul. Con respecto a una catarata, los Sabios enseñaron: una catarata hundida, es decir, una que está en el ojo mismo, es un defecto, pero una catarata flotante, es decir, una que está flotando sobre el ojo, no es un defecto.

La Guemará pregunta: ¿Pero no se enseña lo contrario en una baraita, que una catarata hundida no es un defecto, mientras que una flotante sí es un defecto? La Guemará responde: Eso no es difícil, ya que esta primera baraita se refiere a una catarata en la parte negra del ojo, mientras que aquella segunda baraita se refiere a una en la parte blanca del ojo. La Guemará objeta: Pero se enseñó que no hay defectos en la parte blanca del ojo. Más bien, ambas baraitot se refieren a la parte negra del ojo, y esta segunda baraita se refiere a una catarata blanca, mientras que aquella primera baraita se refiere a una catarata negra.

Esto es como dice Rabba bar bar Ḥana: Yoshiya de Usha me dijo que, con respecto a una catarata negra, si está hundida es un defecto, pero si está flotando no es un defecto. A la inversa, con respecto a una catarata blanca, si está hundida no es un defecto, mientras que si está flotando es un defecto. Y tu mnemónico para recordar esto es barka, que es una enfermedad en la que manchas blancas flotan sobre el ojo, y se considera un defecto.

§ La mishná incluyó en su lista de defectos del ojo un crecimiento con forma de caracol, serpiente o baya que cubre la pupila. Se planteó un dilema ante los Sabios: ¿el caracol mencionado en la mishná es lo mismo que la serpiente, o quizá son dos defectos distintos, y la mishná quiere decir un caracol o una serpiente?

La Guemará responde: Ven y escucha, pues Rabba bar bar Ḥana dice: Rabbi Yoḥanan ben Elazar me dijo: Había un cierto anciano en nuestro vecindario, y Rabbi Shimon ben Yosei Lakonya era su nombre, y en todos mis días no pasé delante de él. Pero una vez sí pasé delante de él, y él me dijo: Siéntate, hijo mío, siéntate, y te enseñaré una cosa: Este caracol que ves en el ojo de un primogénito es un defecto permanente, y está permitido sacrificar al animal por ello. Y esta es también la serpiente mencionada por los Sabios como un defecto.

Rabí Shimon ben Yosei Lakonya añade: Y aunque los Sabios dijeron que una persona no puede ver defectos en sí misma, y por lo tanto yo no puedo permitir este primogénito para mí mismo, aun así una autoridad halájica puede emitir un dictamen halájico a sus estudiantes, y los estudiantes pueden entonces emitir un dictamen halájico para él basándose en lo que él les enseñó. En consecuencia, una vez que les he enseñado esta halajá, ustedes pueden permitirme mi primogénito debido a este defecto.

La Guemará pregunta: ¿Cómo pudo Rabí Yoḥanan ben Elazar permitir al primogénito de esta manera? ¿Pero no dice Rabí Abba que Rav Huna dice: Con respecto a cualquier erudito de la Torah que esté involucrado en emitir un dictamen de halajá en una situación relevante para sí mismo, si él ya declaró el dictamen antes del incidente, es decir, antes de que fuera relevante para él, se le escucha; y si no, es decir, si el dictamen siguió al incidente, no se le escucha? La Guemará responde que él también, Rabí Shimon ben Yosei Lakonya, estaba involucrado en emitir este dictamen de halajá desde el principio, antes de que se volviera relevante para él.

§ La mishná declaró además: ¿Qué es un tevallul? Es un hilo blanco que atraviesa el iris y entra en la pupila negra. La Guemará pregunta: ¿De quién es la opinión expresada en la mishná? Es la opinión de Rabí Yosei, como se enseñó en una baraita: Si hay o bien un hilo blanco que entra en lo negro, o bien un hilo negro que entra en lo blanco, ello es una lesión; esta es la declaración de Rabí Meir. Rabí Yosei dice: Si es un hilo blanco que entra en lo negro, es una lesión, pero si es un hilo negro que entra en lo blanco, no es una lesión, pues no hay lesiones en lo blanco del ojo.

Rav dice: ¿Cuál es la razón de Rabí Yosei? Como está escrito: “Sus ojos sobresalen de gordura” (Salmos 73:7), lo cual se interpreta en el sentido de que los malvados emprenden un camino malo debido a la gordura en los ojos, que está en la parte blanca. Esto indica que la parte blanca es llamada la gordura del ojo, pero no es llamada simplemente: Sus ojos. En cambio, un tevallul se considera un defecto solo si está en el ojo mismo, como dice: “O tevallul en su ojo” (Levítico 21:20). La Guemará pregunta además: ¿Y con respecto a Rabí Meir, cuál es su razón? La Guemará responde que Rabí Meir explicaría así: ¿Cuál es el significado de la expresión tevallul? Es una sustancia que mezcla [hamevalbel] dentro de los ojos, es decir, que pasa por la parte blanca y la negra de cualquier manera.

MISHNÁ:Manchas pálidas en el ojo y lágrimas que fluyen del ojo de manera constante son defectos que permiten el sacrificio del primogénito. ¿Cuáles son las manchas pálidas que son constantes? Son cualesquiera manchas que persistieron durante ochenta días. Rabí Ḥananya ben Antigonus dijo: Se lo examina tres veces dentro de ochenta días. Solo si las manchas se encuentran en los tres exámenes se consideran constantes.

Y estas son las lágrimas constantes, es decir, así se sabe si el defecto es temporal o permanente: En un caso en que el animal comió, con fines medicinales, forraje húmedo y forraje seco de un campo regado exclusivamente por la lluvia, o si el animal comió forraje húmedo y forraje seco de un campo irrigado, o incluso si el animal no los comió juntos sino que comió el seco y después comió el húmedo, y la condición de lágrimas constantes no se curó, no es un defecto. No es un defecto a menos que el animal coma el húmedo y después coma el seco y no se cure por ello.

GEMARA: La Guemará pregunta: ¿De quién es la opinión expresada en la mishná? Es la opinión de Rabí Yehuda, como se enseña en una baraita: Un defecto de manchas pálidas constantes es una condición que persistió durante cuarenta días, y lágrimas constantes es una condición que persistió durante ochenta días; esta es la declaración de Rabí Meir. Y Rabí Yehuda dice: Un defecto de manchas pálidas constantes es una condición que persistió durante ochenta días.

La baraita continúa: Y estas son las lágrimas constantes, según la opinión de Rabí Yehuda: En un caso en que el animal comió forraje húmedo y forraje seco de un campo irrigado, o comió el forraje seco y después comió el húmedo, y el animal no se curó, su condición como un defecto no es segura. No es un defecto a menos que el animal coma el forraje seco después de comer el húmedo y no se cure por ello. Y la duración de este período de comer forraje húmedo y luego seco se extiende por tres meses.

La Guemará pregunta: Pero ¿cómo puede la mishná estar de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda? Aprendimos en la mishná acerca de dos tipos de campos: un caso en el que el animal comió forraje húmedo y forraje seco de un campo regado exclusivamente con lluvia, y un caso en el que el animal comió forraje húmedo y forraje seco de un campo irrigado y no se curó. En cualquiera de los casos, no es un defecto. En cambio, Rabí Yehuda mencionó solo forraje húmedo y forraje seco de un campo que requiere irrigación, de lo que se puede inferir que, si el animal fue alimentado con forraje húmedo y forraje seco de un campo regado exclusivamente con lluvia y no se curó, su condición es un defecto.

La Guemará responde que la mishná está incompleta, y esto es lo que enseña, de acuerdo con la decisión de Rabí Yehuda en la baraita: Si el animal comió forraje húmedo y forraje seco de un campo regado exclusivamente con lluvia, es un defecto. Si comió forraje húmedo y forraje seco de un campo irrigado, no es un defecto. Y también con respecto a un campo regado exclusivamente con lluvia, si comió el forraje seco y después comió el forraje húmedo, no es un defecto. No es un defecto hasta que el animal coma el forraje seco después del húmedo.

Con respecto a la declaración de la baraita: Y la duración de este período de comer forraje húmedo y luego seco dura tres meses, la Guemará pregunta: ¿Es así? ¿Pero no se enseñó que Rav Idi bar Avin dice que Rav Yitzḥak bar Ashiyan dice: Los meses de Adar y Nisán son el período húmedo mencionado en la mishná, ya que el forraje todavía está húmedo en esa época del año; y los meses de Elul y Tishrei son el período seco, pues este es el final del verano? En total, son cuatro meses, no tres. La Guemará responde que se debe decir lo siguiente: Los meses de Adar y la mitad de Nisán son el período húmedo, y los meses de Elul y la mitad de Tishrei son el período seco, para un total de tres meses.

Con respecto al dictamen de la mishná de que al animal se le debe dar forraje húmedo y luego forraje seco, se planteó un dilema ante los Sabios: ¿Significa esto que debe ser alimentado con forraje húmedo en el tiempo de lo húmedo, es decir, al final de la estación lluviosa, y seco forraje en el tiempo de lo seco, al concluir el verano? ¿O quizá se le da forraje húmedo y luego forraje seco sobrante del verano anterior, ambos en el tiempo de lo húmedo.

La Guemará sugiere: Ven y escucha, pues Rav Idi bar Avin dice que Rav Yitzḥak bar Ashiyan dijo: Los meses de Adar y Nisán son el período de forraje húmedo; Elul y Tishrei son el período de forraje seco. Esto indica que al animal se le da el forraje disponible en ese momento. La Guemará refuta esta prueba: Esa afirmación no se refiere necesariamente al momento en que se le alimenta, pues quizás se le da en Adar y Nisán el producto de Elul y Tishrei.

La Guemará pregunta: ¿Y cuánto se le da de comer? Rabí Yoḥanan dice en nombre de Rabí Pineḥas ben Arova: Se le da la cantidad del volumen de un higo. Rava dice: Plantean un dilema en Occidente, Eretz Yisrael: ¿Significa esto que se le da la cantidad del volumen de un higo en su primera comida de cada día,