Se puede inferir que si las encías internas fueron extraídas, entonces sí, se puede sacrificar al primogénito; pero si fueron meramente dañadas o si fueron arañadas, no se puede, ya que es un defecto oculto. La Guemará responde: Yo requiero que sea un “defecto malo”, que debe ser expuesto y degradante, y un defecto oculto no es considerado tal “defecto malo”. La Guemará pregunta: Si es así, dado que todos los defectos están incluidos por las palabras: “Cualquier defecto malo”, salvo los defectos ocultos, un defecto temporal también debería permitir que el primogénito fuera sacrificado. ¿Por qué entonces aprendimos en la mishná: Si la oreja del primogénito fue dañada y le falta cartílago, puede ser sacrificado, pero no si fue dañada y le falta piel, ya que es un defecto temporal?

La Guemará responde: Un defecto temporal no queda excluido por la exégesis, sino que se determina con base en razonamiento lógico: Ahora bien, si no siquiera redimimos una ofrenda debido a un defecto temporal, ¿acaso sacrificaremos un primogénito fuera del Templo, para el cual no se realiza redención, debido a un defecto temporal? La Guemará explica la fuente de esta afirmación de que una ofrenda no se redime por un defecto temporal. Como se enseña en una baraita: "Y si fuere cualquier animal impuro, del cual no pueden traer una ofrenda al Señor" (Levítico 27:11). El versículo está hablando de animales ritualmente puros con defectos.

La baraita continúa: ¿Dices que el versículo está hablando de animales con defectos que fueron redimidos, o se refiere solo a un animal impuro real, como un burro o un caballo que fue consagrado; pero con respecto a un animal kosher, quizá su estado consagrado no pueda ser removido por redención incluso si tenía un defecto? Cuando el versículo dice: “Y si fuere de animal impuro” (Levítico 27:27), se menciona un animal no kosher. Entonces, ¿cómo he de entender el significado de: “De los cuales no podrán traer una ofrenda”? Debes decir que esto se refiere a animales con defectos que fueron redimidos, lo que indica que la redención está permitida.

La baraita concluye: Uno podría haber pensado que las ofrendas pueden ser redimidas debido a un defecto temporal que sufrieron. Por lo tanto, el versículo declara: “De los cuales no podrán traer una ofrenda al Señor” (Levítico 27:11). Esto enseña que un animal que no es sacrificado en absoluto es redimido, lo que excluye a este animal que tiene un defecto temporal, que no es sacrificado hoy, sino más bien puede ser sacrificado mañana.

La Guemará comenta: Si quieres, di una explicación diferente de por qué un defecto temporal no está incluido en la ampliación del versículo: “Cualquier defecto malo”: Si es así, que incluso un defecto temporal permite su sacrificio, ¿por qué necesito que el versículo mencione un animal cojo y un animal ciego? Habría sido suficiente decir: “Cualquier defecto malo”. Más bien, el versículo excluye un defecto temporal que no es semejante a estos dos defectos, que son permanentes.

§ La mishná enseña: Si la oreja del primogénito animal se partió, aunque no le falte nada, se puede sacrificar al animal fuera del Templo. Con respecto a esto, los Sabios enseñaron en una baraita: La hendidura que permite sacrificar al animal es de cualquier tamaño. En cuanto al daño, ya sea que haya sido hecho por mano de una persona o por mano de Dios, se puede sacrificar. La Guemará pregunta: ¿Debe derivarse por inferencia que, con respecto a una hendidura, si fue causada por mano de Dios no se considera una imperfección? Eso también debería considerarse una imperfección evidente y hacer que el animal esté permitido para el sacrificio.

La Guemará responde: Más bien, la baraita debe interpretarse de la siguiente manera: El animal puede ser sacrificado por una hendidura de cualquier tamaño, y con respecto a una hendidura y un daño, ya sea que haya sido hecho por la mano de Dios o por la mano de una persona, el animal puede ser sacrificado. ¿Y cuál es la medida del daño que se considera una imperfección? Debe ser lo suficientemente grande como para que una uña quede retenida [shetaḥgor] en él, es decir, si uno pasa la uña sobre la oreja del animal, puede entrar en la zona del daño.

§ La mishná afirmó que si la oreja de un animal primogénito fue perforada con un orificio del tamaño de una arveja amarga, el animal es sacrificado por ello. Con respecto a esto, los Sabios enseñaron en una baraita: ¿Qué tan grande debe ser la perforación de la oreja? Debe ser del tamaño de una karshina. Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, dice: Como el tamaño de una lenteja, que es ligeramente más pequeña. ¿Y qué es una oreja reseca que se considera una imperfección? Es una oreja que, si se perfora, no desprende ni una gota de sangre. Rabí Yosei ben HaMeshullam dice: Reseca significa que la oreja está tan seca que se desmoronará si alguien la toca.

Un Sabio enseñó: Sus declaraciones son casi idénticas en la práctica. La Guemará pregunta: ¿Las declaraciones de quiénes son casi idénticas? Si decimos que se refiere a las declaraciones del primer tanna y Rabí Yosei ben HaMeshullam con respecto a una oreja reseca, hay una diferencia significativa entre estas dos opiniones. Uno dice que se determina según si sale sangre, mientras que el otro sostiene que depende de si se desmorona. Más bien, se refiere a la declaración del primer tanna y a la declaración de Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, ya que una karshina y una lenteja son casi idénticas en tamaño.

La Guemará pregunta con respecto a la declaración de Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda: Si la oreja fue perforada con un agujero como el tamaño de una lenteja, entonces sí, se considera un defecto, pero si fue perforada con un agujero menor que el tamaño de una lenteja, entonces ¿no se considera un defecto? Y se puede plantear una contradicción a partir de una baraita: La Torah ofrece una descripción del proceso por el cual un esclavo hebreo que ya ha completado sus seis años de servidumbre puede continuar como esclavo de su amo: “Y tomarás el punzón y lo pasarás por su oreja y por la puerta” (Deuteronomio 15:17). De este versículo he derivado solo que un punzón puede usarse. ¿De dónde sé incluir la espina de palma [hassol], una espina, una aguja, un barreno y un estilete para escribir sobre cera como instrumentos válidos para perforar su oreja?

Por lo tanto, el versículo declara: “Y tomarás,” lo que indica que cualquier cosa que pueda tomarse con la mano es una herramienta válida. Esta es la declaración de Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda. Rabí Yehuda HaNasi dice: No todos estos objetos pueden usarse. Más bien, dado que el versículo especifica un “punzón,” solo pueden usarse objetos similares a un punzón; así como un punzón se distingue en que está hecho de metal, así también cualquier cosa hecha de metal puede usarse.

Y la cláusula final de la baraitaenseña: Rabí Elazar dijo que Yudan el Distinguido enseñaba lo siguiente: Cuando perforan la oreja del esclavo, perforan solo el lóbulo de la oreja.

Y los Rabinos dicen: La perforación no se realiza en esa parte de la oreja, pues existe una tradición de que la oreja de un esclavo hebreo que es un sacerdote no es perforada, porque la perforación lo vuelve defectuoso e incapaz de servir en el Templo. Y si dices que perforaron al esclavo en el lóbulo de la oreja, ¿cómo un esclavo hebreo que es un sacerdote se vuelve defectuoso por medio de la perforación? Una herida en esa parte de la oreja sana. Esto indica que perforan solo en la parte superior de la oreja, a través del cartílago.

En cualquier caso, queda claro por la declaración de Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, que la perforación de una aguja se considera un defecto, a pesar de que ciertamente es menor que el tamaño de una lenteja. La Guemará responde: Rav Ḥana bar Ketina dijo: No es difícil, pues aquí, Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, dijo que el agujero debe ser del tamaño de una lenteja con respecto al sacrificio ritual de un animal fuera del Templo debido al defecto. Allí, con respecto a descalificar al animal para ser sacrificado, incluso un agujero diminuto se considera un defecto, así como hace que el sacerdote tenga un defecto.

§ Según la primera opinión citada en la baraita, el tamaño del agujero que se considera un defecto en la oreja del animal primogénito es como el de una karshina. La Guemará pregunta: ¿Qué es una karshina? Rav Sherevya dice: Es una arveja amarga, llamada hinda en arameo.

Con respecto a esta halakha, Rav Hoshaya le preguntó a Rav Huna el Grande: ¿Se refiere esta medida a una arveja amarga que puede entrar y salir del orificio en la oreja, lo que significa que el orificio es ligeramente más grande que la arveja amarga? ¿O se refiere a una arveja amarga que permanece fija en el orificio, lo que significa que el orificio tiene precisamente el tamaño de una arveja amarga? Rav Huna el Grande le dijo: No escuché estahalakha específicamente, pero escuché unahalakhasimilar, que la expresión: el tamaño de una arveja amarga [melo karshina] significa que la arveja amarga puede entrar y salir del orificio.

Como aprendimos en una mishná (Oholot 2:3): La columna vertebral y el cráneo de un cadáver que están incompletos no transmiten impureza ritual en una tienda. Esta halajá fue aceptada por unanimidad, pero los detalles estaban sujetos a disputa: ¿Cuánto se considera una deficiencia en la columna vertebral para que no transmita impureza en una tienda? Beit Shammai dicen: Si le faltan dos vértebras, y Beit Hillel dicen: Incluso si le falta solo una vértebra, no transmitirá impureza. Y asimismo, discrepan con respecto a la deficiencia en el cráneo: Beit Shammai dicen que debe faltarle una parte del tamaño de un agujero perforado, y Beit Hillel dicen: Debe faltarle una cantidad que, si se quitara de una persona viva, moriría.

La Guemará relata: Y Rav Ḥisda estaba sentado, y planteó un dilema: Aquello que fue dicho: Una cantidad que, si se extrae de una persona viva, ¿cuánto es? Rav Taḥlifa bar Avudimi le dijo: Esto es lo que dice Shmuel: Es como el tamaño de una moneda sela.

La Guemará señala: Y se declaró que los amora’im discreparon con respecto a a quién citó Rabí Taḥlifa al transmitir esta halakha a Rav Ḥisda. Rav Safra dice que él le dijo una halakha de los amora’im, citando a Shmuel. Y Rav Shmuel bar Yehuda dice que él le dijo una baraita que estipulaba que la medida es como el tamaño de una moneda sela. Y tu mnemónico para recordar lo que dijo cada uno es la expresión talmúdica común: Rav Shmuel bar Yehuda enseña [tanei], que generalmente indica una fuente de un tanna, lo que insinúa que, según Rav Shmuel bar Yehuda, Rav Taḥlifa citó una baraita a Rav Ḥisda, mientras que, según Rav Safra, transmitió una tradición de Shmuel.

Y Rav Ḥisda le dijo a Rav Taḥlifa: Si es así, que la medida de la deficiencia según la opinión de Beit Hillel es del tamaño de una moneda sela, has hecho que la declaración de Beit Shammai y la declaración de Beit Hillel sean una y la misma, ya que el tamaño de una moneda sela y un agujero perforado es idéntico. Como aprendimos en una mishná (Kelim 17:12): Con respecto a una ventana que no fue hecha por manos de una persona, como cuando una piedra cayó de la pared por sí sola, su medida por la cual la impureza ritual se transmite de una habitación a otra es como el tamaño de un gran puño. Y este es el tamaño del puño de Ben Avatiaḥ, quien era conocido por ser un hombre excepcionalmente grande. Rabí Yosei dijo: Y el tamaño de este puño es como el tamaño de una gran cabeza humana.

La mishná continúa: Pero si la ventana fue hecha por mano de una persona, su medida por la cual se transmite la impureza ritual es como el tamaño del agujero perforado por la broca grande de la cámara en el Templo, que es como el tamaño del pundeyon italiano y como el tamaño de un sela de el emperador Nerón. Y su medida es