pues tiene la opción fácil de librarse de la acusación de no haber cumplido la condición de quien lo nombró, alegando que, en su opinión, la persona de quien compró los productos era digna de confianza. Dado que la cuestión de la confiabilidad del tercero es subjetiva, el agente no teme mentir.

La Guemará sugiere: La cláusula final de esta mishná ciertamente respalda el dictamen de Rav, de que la gente no miente con respecto a ningún asunto que habrá de revelarse. ¿Cómo es eso? La cláusula final establece que, si quien dio la instrucción ordenó al agente comprar productos específicamente de fulano, que es confiable con respecto a los diezmos, entonces este agente es considerado creíble al afirmar que siguió las instrucciones. Dado que quien lo designó mencionó a una persona específica, no se sospecha que el agente mienta, ya que posteriormente se puede interrogar a esa persona.

La Guemará rechaza esta prueba: Allí, en la mishná, puesto que el agente tiene un reclamante, teme mentir. En otras palabras, dado que quien lo nombró especificó a un individuo, el agente supone que pretende verificar el asunto y, por lo tanto, no se arriesgará a mentir. En cambio, en el caso de Rav, puesto que fue el sacerdote quien ofreció voluntariamente la información de que un israelita específico le dio un animal primogénito ya con defecto, no le preocupa que el examinador busque al israelita para confirmar los hechos reales.

Al oír la declaración de Rav Yehuda en nombre de Rav, Rabí Yirmeya bar Abba dijo: ¿De dónde sabe Yehuda estahalakha? En realidad, yo enseñé estahalakha a Giddul en nombre de Rav, y Giddul, a su vez, se la enseñó a Rabí Yehuda. Pero Giddul corrompió mi declaración, pues así fue como se la dije: Se considera creíble a un israelita para decir: Yo di este primogénito animal a un sacerdote con su defecto ya infligido sobre él, y puede ser sacrificado y comido.

La Guemará pregunta: ¿Un israelita? Es obvio que se le considera digno de crédito para presentar esta afirmación, ya que no tiene ningún uso para el animal primogénito. La Guemará responde: No, esta resolución es necesaria, pues se refiere a un animal que era joven cuando el israelita se lo dio al sacerdote y envejeció para el momento de su testimonio. Esta resolución es necesaria, no sea que digas que, como el animal envejeció entretanto, quizá el israelita no lo reconoce y supone por error que era el animal que le dio al sacerdote, cuando en realidad es un animal primogénito diferente sobre el cual el sacerdote causó intencionalmente un defecto. Por lo tanto, Rabbi Yirmeya bar Abba nos enseña que se confía en el israelita para reconocer el animal que le dio al sacerdote.

La Guemará señala: En Sura, enseñan la halajáde acuerdo con la última versión, como afirmó Rabí Yirmeya bar Abba, que un israelita es considerado digno de credibilidad para testificar. En Pumbedita, enseñan la halajáde acuerdo con la primera versión, como enseñó Rav Yehuda, citando a Rav, que incluso un sacerdote es considerado digno de credibilidad si afirma que un israelita le dio un primogénito animal que ya tenía una imperfección. La Guemará concluye: Y la halajá es de acuerdo incluso con la primera versión.

A este respecto, la Guemará relata que Rafram, que residía en Pumbedita, tenía un primogénito animal y se lo dio a un sacerdote en estado sin defecto. El sacerdote fue y le causó un defecto. Un día, Rafram tenía una afección en los ojos, lo que le dificultaba abrirlos. El sacerdote a quien Rafram había dado el animal primogénito lo llevó ante él, como examinador experto, para que declarara permitido al animal. El sacerdote le dijo: Un israelita me dio este primogénito animal con su defecto. Rafram forzó sus ojos para abrirlos y vio el animal y lo reconoció [bashkerei] como aquel que él mismo había dado al sacerdote. Rafram le dijo al sacerdote: ¿No fui yo quien te dio este animal primogénito?

La Guemará señala: Y aun así, Rafram no se preocupó por el asunto del intento de engaño del sacerdote, pues sostenía que solo este sacerdote es insolente, pero todos los demás sacerdotes no son insolentes. Este escenario no llevó a Rafram a desacreditar la afirmación de ningún otro sacerdote de que recibió de un israelita un primogénito con defecto, ya que este fue un caso excepcional. Este sacerdote demostró una insolencia extrema al llevarlo para que fuera examinado por el propio Rafram, y, por lo tanto, no se pueden sacar conclusiones sobre el comportamiento de otros sacerdotes a partir de este incidente.

§ La Guemará relata que había cierto animal primogénito, uno de cuyos ojos era más grande que el otro, cuyo dueño compareció ante Rav Ashi para que se determinara que era apto para el sacrificio por causa de su defecto. Como Rav Ashi no estaba seguro de quién había traído el animal para su examen, dijo: ¿Qué debemos temer con respecto a este animal? En un caso de tal defecto, ya sea un sacerdote quien lo trajo para examen, o ya sea un israelita, no hay preocupación de que el defecto haya sido causado intencionalmente, pues este es claramente un primogénito animal cuyo defecto ya estaba con él de manera natural.

Ravina dijo a Rav Ashi: Pero quizá sea un israelita quien trajo el animal primogénito, y Rav Yehuda dice que no se puede examinar al primogénito animal de un israelita a menos que un sacerdote esté presente con él para recibir el animal si se determina que es apto para el sacrificio. Rav Yehuda teme que, si el animal primogénito del israelita es considerado apto para el sacrificio cuando no hay un sacerdote presente, el israelita pueda usar indebidamente el animal para sus propios fines. Si es así, ¿cómo puedes tú, Rav Ashi, decir que no hay problema si este animal fue traído por un israelita?

Rav Ashi le dijo a Ravina en respuesta: ¿Cómo pueden compararse estos casos? Allí, donde se requiere la presencia de un sacerdote, se refiere a un caso en el que el estatus halájico del defecto aún no se ha determinado. Ahora bien, ciertamente un israelita no se arriesgará a comer carne sacrificial fuera del patio del Templo, ya que eso conlleva una pena de karet, y por lo tanto haría que un experto determinara el estatus del defecto. Pero se sospecha de él con respecto a la propiedad de un sacerdote. Aunque el israelita confirme el estatus del animal antes de arriesgarse a una prohibición que implica karet, podría robar la ofrenda del primogénito si se establece que es apta para el consumo.

Por el contrario, aquí, en el caso del animal que tenía un ojo más grande que el otro, puesto que incluso un israelita sabe que este es un defecto evidente y el animal es claramente apto para el sacrificio, ¿cuál es la razón por la que llevó el animal ante los Sabios para su examen? Lo llevó por respeto al Sabio. Ahora bien, si este israelita no descuida el respeto debido a un Sabio, ¿acaso cometería una transgresión y robaría la posesión del sacerdote? Ciertamente no. Por lo tanto, en nuestro caso un israelita sería digno de confianza, y la presencia de un sacerdote es innecesaria.

MISHNÁ:Todos son considerados creíbles para testificar sobre los defectos de una ofrenda de diezmo animal, incluso el propietario, que es el beneficiario de un dictamen de que tiene un defecto.

GEMARA:¿Cuál es la razón por la que incluso el dueño es considerado digno de crédito para testificar? La razón es que, si hubiera querido, podría haberle causado una imperfección desde el principio, de manera permitida, antes de diezmar sus animales. La Guemará plantea una dificultad: Pero cuando saca a sus animales por la puerta para diezmarlos, ¿sabe él cuál de ellos saldrá como el décimo, para que digas que inicialmente podría haber causado una imperfección precisamente en ese animal antes de que asumiera el estatus de diezmo?

Y si dijeras que él intencionalmente hace salir a un animal como la cabeza de los diez, es decir, para que sea el último de diez en salir, no se puede hacer eso, pues el Misericordioso declara: “No examinará si es bueno o malo” (Levítico 27:33), lo que enseña que el diezmo animal no puede ser sacado intencionalmente, sino que debe salir por sí mismo. Más bien, este es el sentido de la respuesta inicial de la Guemará: la razón es que, si hubiera querido, podría haber causado un defecto en todo su rebaño, de una manera permitida, antes de hacerlos pasar por la puerta para diezmarlos.

MISHNÁ: Con respecto a un primogénito animal cuyo ojo fue cegado, o cuya pata delantera fue cercenada, o cuya pata trasera fue quebrada, todos los cuales obviamente hacen que el animal tenga una tara permanente, ese animal puede ser sacrificado sobre la base del dictamen de tres judíos comunes que asisten a la sinagoga, y no requiere el dictamen de uno de los Sabios. Rabí Yosei discrepa y dice: Incluso si hay allí un tribunal de veintitrés Sabios, puede ser sacrificado solo sobre la base del dictamen de un experto en juzgar taras.

GUEMARÁ: La Guemará relata que Rabí Simlai y Rabí Yehuda Nesia ambos dicen en nombre de Rabí Yehoshua ben Levi, y algunos dicen que Rabí Simlai y Rabí Yehoshua ben Levi ambos dicen en nombre de Rabí Yehuda Nesia: La permisión de sacrificar un primogénito animal fuera de Eretz Israel, donde una ofrenda de primogénito no es apta para el sacrificio incluso cuando el Templo está en pie, puede realizarse sobre la base del dictamen de tres judíos comunes que asisten a la sinagoga. Rava dijo: Y este dictamen se aplica específicamente en un caso de defectos evidentes, es decir, aquellos defectos que claramente permiten el sacrificio del animal primogénito.

La Guemará pregunta: ¿Qué nos enseña Rava con esta declaración? Nosotros ya aprendemos esto en la mishná: Con respecto a un primogénito animal cuyo ojo fue cegado o cuya pata delantera fue cercenada o cuya pata trasera fue rota, ese animal puede ser sacrificado sobre la base del dictamen de tres judíos comunes que asisten a la sinagoga. La mishná se refiere a defectos evidentes en la actualidad, en ausencia del Templo, cuando un animal primogénito no es apto para ser traído como ofrenda. ¿Cuál, entonces, es la novedad de la declaración de Rava?

La Guemará responde: Si la halakha de que tres judíos comunes pueden permitir el sacrificio de un animal primogénito se aprende solo de la mishná, yo diría que, según la mishná, la autoridad conferida a tres judíos comunes para permitir el sacrificio de un animal primogénito en ausencia del Templo hoy en día, o fuera de Eretz Israel en tiempos del Templo, se aplica incluso a un animal primogénito que tiene defectos que no son evidentes. Y la razón por la que la mishná específicamente enseña un caso de defectos evidentes es para transmitir el alcance extremo de la opinión de Rabí Yosei, quien requiere el examen de un experto incluso en tal caso. Por lo tanto, Rava nos enseña que no es así; más bien, el dictamen de la mishná se refiere específicamente a un caso de defectos evidentes.

§ Rav Yehuda dice que Rabí Yirmeya bar Abba dice la siguiente halakha, pero él estaba incierto de si Rabí Yirmeya bar Abba la dijo en nombre de Rav y incierto de si la dijo en nombre de Shmuel: Tres judíos comunes pueden permitir un primogénito animal con defectos evidentes en un lugar donde no hay experto. La Guemará pregunta: ¿Qué Rav Yehuda nos está enseñando con esta declaración? Nosotros ya aprendemos esto en la mishná: Que ese animal puede ser sacrificado sobre la base del dictamen de tres judíos comunes que asisten a la sinagoga.

La Guemará responde: Si la halakha se aprende solo de la mishná, yo diría que tres legos pueden permitir un animal primogénito con defectos evidentes incluso en un lugar donde hay un experto. Por lo tanto, Rav Yehuda nos enseña que en un lugar donde no hay experto, sí, tres legos pueden permitirlo. Pero en un lugar donde hay un experto, tres legos no están investidos con este poder.

Rav Ḥiyya bar Amram dice: Un grupo de tres legos puede permitir un animal primogénito con defecto en un lugar donde no hay experto a quien consultar, y asimismo un grupo de tres legos puede disolver un voto en un lugar donde no hay Sabio. La Guemará explica: La decisión de que un grupo de tres legos puede permitir un animal primogénito con defecto en un lugar donde no hay experto a quien consultar