La Guemará responde: Se puede decir que Rabí Meir dice que los sacerdotes son sospechosos con respecto a causar defectos solo en la medida en que hay una preocupación de que pudieran haber causado un defecto. Pero, ¿dijo él este dictamen para establecerlos como quienes definitivamente causan defectos? Ciertamente no.

§ Se planteó un dilema ante los Sabios: Con respecto al testimonio basado en oídas, donde uno repite el testimonio de otro testigo, ¿cuál es la halakhaen un caso de tal testimonio acerca de un primogénito animal con defecto? Rav Asi considera prohibido sacrificar al animal basándose en tal testimonio, y Rav Ashi considera que está permitido. Rav Asi dijo a Rav Ashi: ¿Pero no se enseña en una baraita en la escuela de Menashe que el testimonio de oídas es válido solo para el testimonio sobre una mujer, cuando se testimonia que su marido ha muerto? Esto indica que tal testimonio no se acepta en todos los demás casos.

Rav Ashi respondió: Enmienda la baraita y enséñala así: El testimonio basado en rumores es válido solo para aquel testimonio para el cual el testimonio de una mujer es válido. Según Rav Ashi, la baraita enseña que en cualquier caso en que el testimonio de una mujer es válido, el testimonio de oídas también es válido, y esto incluye el testimonio relativo a un animal primogénito con defecto.

La Guemará relata que Rav Yeimar consideró válido el testimonio basado en testimonio de oídas con respecto a un animal primogénito con defecto. Mareimar, de manera condescendiente, lo llamó: Yeimar, quien permite primogénitos. La Guemará concluye: Y la halakha es que el testimonio basado en testimonio de oídas es válido en el caso de un primogénito.

§ La Guemará analiza un asunto relacionado. Rabí Ile’a dice: En un caso en que un animal con defecto no fue establecido como primogénito, y un sacerdote vino ante un experto y dijo que es un primogénito y aun así su defecto está con él, es decir, que fue marcado accidentalmente con un defecto, se le considera creíble, y el experto puede considerar al animal apto para el sacrificio basándose en el testimonio del sacerdote.

La Guemará pregunta: ¿Qué nos enseña Rabí Ile’a? ¿Nos está enseñando el principio de que la boca que prohibió es la boca que permitió, es decir, que cuando la única fuente de que algo estaba prohibido es la declaración de quien dice que ahora está permitido, su afirmación es aceptada? Pero aprendemos esto en una mishná (Ketubot 22a): Con respecto a una mujer que dijo: Yo era una mujer casada y ahora estoy divorciada, se la considera creíble y se le permite volver a casarse, pues la boca que prohibió al establecer que estaba casada es la boca que permitió al establecer que estaba divorciada.

La Guemará responde: La declaración de Rabí Ile’a es necesaria, no sea que digas que es solo allí, en el caso de la mishná, donde se acepta el testimonio de la mujer, ya que, si ella quiere volver a casarse ilegalmente, ella no necesita decir nada en absoluto sobre haber estado casada previamente. Pero aquí, con respecto al animal primogénito, es diferente, ya que, si el sacerdote desea comer la carne del animal, no le basta con no llevar el animal a un experto; es decir, no tiene otro recurso más que decir que es un animal primogénito que tiene un defecto que requiere examen, ya que no puede determinar por sí mismo si este defecto descalifica permanentemente al animal primogénito del sacrificio, y él no comería carne sacrificial fuera del atrio del Templo, lo cual se castiga con karet.

Dado que el sacerdote debe admitir que este es un animal primogénito, yo podría decir que este no es un caso de: La boca que prohibió es la boca que permitió, y por lo tanto el sacerdote no es considerado creíble. Para disipar esta posibilidad, Rabí Ile’a nos enseña que sí es considerado creíble, porque si fuera por esa razón, que se sospecha que el sacerdote causó el defecto, habría causado un defecto que es evidente para todos. En tal caso, violaría una mera prohibición, y no una castigada con karet, ya que no estaría comiendo carne sacrificial fuera del patio del Templo, puesto que el animal tiene un defecto.

Mar bar Rav Ashi objeta a esto: ¿Qué diferencia hay entre este caso y aquel incidente que involucró a cierto hombre que alquiló un burro a otro? El dueño le dijo al arrendatario: Mira, no vayas por el camino de Nehar Pekod, donde hay agua y es probable que el burro se ahogue. En cambio, ve por el camino de Neresh, donde no hay agua. El arrendatario fue por el camino de Nehar Pekod y el burro murió. Cuando regresó, dijo: Sí, fui por el camino de Nehar Pekod, pero no había agua allí, y por lo tanto la muerte del burro fue causada por otros factores.

Y Rava dijo: La afirmación del arrendatario es aceptada, debido al razonamiento de: ¿Por qué habría de mentir y presentar esta afirmación? En otras palabras, si este hombre quisiera mentir, él podría haber dicho al dueño del asno: Fui por el camino de Neresh, como indicó el propietario. Y Abaye le dijo a Rava: No decimos el principio de: ¿Por qué habría de mentir, en un lugar donde hay testigos. Dado que se puede convocar a testigos para establecer de manera concluyente si había agua a lo largo del camino de Nehar Pekod, no se emplea el razonamiento de que el arrendatario podría haber presentado una afirmación diferente. Del mismo modo, la afirmación del sacerdote de que el defecto ocurrió inadvertidamente no debe considerarse creíble, ya que se sabe que se sospecha que los sacerdotes causan defectos.

La Guemará rechaza esta sugerencia: ¿Cómo pueden compararse estos casos? Allí, con respecto al camino de Nehar Pekod, ciertamente hay agua allí, pero aquí, la posibilidad de que el sacerdote haya causado una lesión en el animal primogénito es solo una preocupación, y en un lugar de mera preocupación sí decimos el razonamiento de: ¿Por qué mentiría? La Guemará relata que Ravina estaba sentado y diciendo esta halakha de Rabí Ile’a de manera anónima. Rava Zuti le dijo a Ravina: Aprendimos estahalakha en nombre de Rabí Ile’a.

§ La Guemará relata: Rabí Tzadok, un sacerdote erudito, tenía un primogénito animal. Puso cebada en cestas de mimbre para él, y mientras comía, se le partió el labio, dejando al animal con una imperfección. Rabí Tzadok compareció ante Rabí Yehoshua, para preguntar si se sospechaba o no de él que hubiera causado intencionalmente una imperfección en su ofrenda de animal primogénito. Rabí Tzadok le dijo: ¿No distinguimos entre un sacerdote que es un ḥaver, es decir, instruido, y un sacerdote que es un ignorante, con respecto a su credibilidad acerca de las imperfecciones halladas en un animal primogénito? Rabí Yehoshua le dijo: Sí, distinguimos. Dado que eres un sacerdote instruido, se te considera digno de crédito para testificar que esta imperfección fue causada inadvertidamente.

Entonces Rabí Tzadok compareció ante Rabán Gamliel, el Nasi y jefe de la academia de Yavne en ese tiempo. Rabí Tzadok le dijo: ¿Acaso no diferenciábamos entre un sacerdote que es un ḥaver y un sacerdote que es un ignorante con respecto a la credibilidad sobre defectos encontrados en un animal primogénito? Rabán Gamliel le dijo: No, no lo hacíamos. Rabí Tzadok le dijo: Pero Rabí Yehoshua me dijo que sí, sí hacíamos esta distinción. Rabán Gamliel le dijo a Rabí Tzadok: Espera hasta que los maestros de los escudos [ba’alei terisin], una referencia a los eruditos de la Torah que luchan en la guerra de la Torah, entren en la sala de estudio, momento en el cual discutiremos este asunto.

Cuando los eruditos de la Torah entraron en la sala de estudio, el interrogador se puso de pie ante todos los presentes y preguntó: Con respecto a los defectos encontrados en un animal primogénito, ¿acaso no distinguimos entre un sacerdote que es un ḥaver y un sacerdote que es un ignorante? Rabí Yehoshua le dijo: No, no distinguimos. Rabán Gamliel le dijo: Pero me dijeron en tu nombre que sí, distinguimos.

Rabán Gamliel continuó: Yehoshua, ponte de pie y ellos testificarán contra ti que, en efecto, dijiste que nosotros diferenciamos en tal caso. Rabí Yehoshua se puso de pie y dijo: ¿Cómo debo actuar en esta situación? Si yo estuviera vivo y Rabí Tzadok estuviera muerto, el vivo puede contradecir al muerto, y yo podría negar haber emitido ese dictamen. Ahora que yo estoy vivo y él está vivo, ¿cómo puede el vivo contradecir al vivo? No tengo más remedio que admitir que dije eso.

Mientras tanto, Rabban Gamliel estaba de pie y enseñando, y Rabbi Yehoshua todo ese tiempo estaba de pie, ya que Rabban Gamliel no le indicó que se sentara. Permaneció de pie en deferencia al Nasi. Esto continuó por algún tiempo, hasta que provocó un gran resentimiento contra Rabban Gamliel, y todo el pueblo reunido comenzó a murmurar y dijo a Ḥutzpit el pregonero: Detente de transmitir la lección de Rabban Gamliel, y él se detuvo.

MISHNÁ:Se considera creíble a un sacerdote cuando dice: Mostré este primogénito a un experto y este dictaminó que tiene una imperfección.

GEMARA:Rav Yehuda dice que Rav dice: Se considera creíble a un sacerdote para decir: Un israelita me dio este primogénito animal con su defecto ya infligido sobre él. ¿Cuál es la razón? Con respecto a cualquier asunto que probablemente será revelado, la gente no miente sobre ello. Dado que se puede interrogar al israelita con respecto a la veracidad de la afirmación del sacerdote, se supone que el sacerdote no se arriesgará a mentir. Rav Ashi dijo: Aprendemos un principio similar también en la mishná: Se considera creíble a un sacerdote para decir: Mostré este primogénito animal a un experto y él dictaminó que tiene un defecto. ¿Cuál es la razón por la que la afirmación del sacerdote se considera creíble? ¿No es porque decimos que, con respecto a cualquier asunto que probablemente será revelado, la gente no miente sobre ello?

La Guemará rechaza la afirmación de que la decisión de la mishná se basa en el principio de que las personas no mienten sobre un asunto que probablemente será revelado: Quizás allí, en el caso de la mishná, la razón por la que se acepta la afirmación del sacerdote es que él no comería carne sacrificial fuera del patio del Templo. Si un experto no hubiera permitido la carne, el sacerdote no la comería. Pero aquí, en el caso de Rav, donde el sacerdote afirma que un israelita le dio un animal ya con defecto, puesto que los sacerdotes son sospechosos de causar defectos y afirmar que fue inadvertido, ellos también son sospechosos de causar un defecto y afirmar que les fue dado en ese estado por un israelita.

Rav Sheizevi plantea una objeción al dictamen de Rav a partir de una mishná (Demai 4:5): En el caso de alguien que le dice a una persona que no es confiable con respecto al diezmo: Compra productos para mí de alguien que sea confiable con respecto a los diezmos, es decir, alguien que no compra productos de un ignorante, que por lo general no separa los diezmos; o si dice: Compra productos para mí de alguien que diezma, es decir, incluso de alguien que compra productos de un ignorante pero es cuidadoso en separar los diezmos al comprar los productos, el agente no es considerado creíble para afirmar que cumplió la condición de quien lo nombró. Según Rav, por qué no se considera creíble al agente? Di el principio de que, con respecto a cualquier asunto que probablemente será revelado, la gente no miente sobre ello.

La Guemará responde: Allí es diferente,