que si alguien volvió impuros los objetos ritualmente puros de otra persona y murió antes de pagar, los Sabios no penalizaron a su hijo después de su muerte ni le exigieron pagar por el daño. ¿Cuál es la razón de esto? La razón es que el daño que no es evidente, es decir, que no implica ningún cambio visible, no se considera daño según la ley de la Torah. Hay una penalización impuesta por la ley rabínica, ya que la parte perjudicada sufrió una pérdida, pero los Sabios penalizaron solo a él; los Sabios no penalizaron a su hijo.

MISHNA: Hubo un incidente que involucró a un carnero viejo cuya lana estaba larga y colgante, porque era una ofrenda de primogénito. Y un cuestor romano [kastor] lo vio y dijo a su dueño: ¿Cuál es el estatus [tivo] de este animal, que permitiste que envejeciera y no lo sacrificaste? Le dijeron: Es una ofrenda de primogénito, y por lo tanto solo puede sacrificarse si tiene una blemish. El cuestor tomó una daga [pigom] y le rajó la oreja. Y el incidente fue presentado ante los Sabios para una decisión, y ellos consideraron su sacrificio permitido. Y después de que los Sabios consideraron su sacrificio permitido, el cuestor fue y rajó las orejas de otras ofrendas de primogénito, pero en esos casos los Sabios consideraron su sacrificio prohibido, a pesar del hecho de que ahora estaban blemished.

Una vez unos niños estaban jugando en el campo y ataron las colas de los corderos entre sí, y la cola de uno de ellos fue cercenada, y era una ofrenda de primogénito. Y el incidente fue presentado ante los Sabios para una decisión, y ellos consideraron su sacrificio permitido. La gente que vio que ellos consideraron su sacrificio permitido fue y ató las colas de otras ofrendas de primogénito, y los Sabios consideraron su sacrificio prohibido. Este es el principio: Con respecto a cualquier defecto que sea causado intencionalmente, el sacrificio del animal está prohibido; si el defecto es causado involuntariamente, el sacrificio del animal está permitido.

GEMARA: La mishná menciona que una vez unos niños estuvieron involucrados en un caso en el que, sin intención, causaron una blemish a una ofrenda primogénita, cuyo sacrificio posterior los Sabios consideraron permitido. La Guemará señala: Y, aunque la primera cláusula de la mishná menciona un caso similar, el incidente que involucró a los niños es necesario. Pues, si el tanna nos hubiera enseñado solo el incidente que involucró al gentil, podría haberse pensado que los Sabios permitieron el sacrificio de la ofrenda primogénita solo allí, ya que no hay problema si el gentil adquiere el hábito de causar blemishes, porque esa prohibición no se aplica a los gentiles. Pero, con respecto a un menor judío, existe la preocupación de que él probablemente adquiera el hábito de causar blemishes en las ofrendas primogénitas, y por lo tanto se podría decir que incluso la primera vez, no intencional, no debería estar permitida.

Y si el tanna nos hubiera enseñado solo el incidente que involucraba a un menor, podría haberse pensado que los Sabios consideraban permitida la ofrenda del primogénito solo allí, ya que no hay preocupación de que la gente llegue a confundir a un menor con un adulto. La gente no concluiría erróneamente que está permitido causar intencionalmente un defecto en una ofrenda del primogénito solo debido a un incidente que involucró a un menor. Pero en el caso de un gentil adulto, donde existe esta preocupación de que la gente llegue a confundirlo con un judío adulto, uno podría decir que incluso la primera vez, cuando no fue intencional, no debería permitirse. Por lo tanto, es necesario que la mishná enseñe ambos casos.

§ La Guemará analiza el incidente relacionado con el cuestor romano. Rav Ḥisda dice que Rav Ketina dice: Enseñaron que la ofrenda del primogénito está permitida solo en un caso en el que los presentes le dijeron al cuestor: Una ofrenda del primogénito no puede sacrificarse a menos que tenga un defecto, ya que esto se refiere a un defecto que se desarrolla de manera natural. Pero si le dijeron que una ofrenda del primogénito puede sacrificarse solo si se le causó un defecto, lo que indica intervención humana, se considera como si ellos le hubieran dicho explícitamente: Ve y cáusale un defecto, en cuyo caso el animal está prohibido.

La Guemará cita una opinión discrepante. Rava dijo: Ahora considera que ambas expresiones de hecho indican que el defecto ocurrió por sí mismo, ya que ambas afirmaciones están en voz pasiva. En consecuencia, ¿qué diferencia hay para mí entre que los presentes usaran la expresión: Si tuviera un defecto, o la expresión: Un defecto fue causado en él? Más bien, la expresión: Fue causado, también indica que ocurrió por sí mismo, y no hay diferencia entre las expresiones. En ambos casos, la ofrenda del primogénito estaría permitida.

La mishná enseña que este es el principio: En el caso de cualquier defecto que sea causado con su intención, el sacrificio del animal está prohibido. La Guemará explica: ¿Qué viene este principio a añadir? Viene a añadir una acción indirecta; es decir, un defecto causado de esta manera también se considera un acto intencional, y no se puede sacrificar al animal por ese motivo.

La Guemará pregunta además: ¿Qué se añade con la expresión en la segunda parte del principio: Si el defecto fue causado sin su intención, el sacrificio del animal está permitido? Esto viene a incluir un caso en el que un gentil no preguntó acerca de la naturaleza de la ofrenda del primogénito, sino que lo descubrió por medio de alguien que habla casualmente. Aunque el gentil causó intencionalmente un defecto en el animal, dado que el judío no lo indujo intencionalmente a hacerlo, el animal está permitido.

MISHNÁ: Si su ofrenda de primogénito lo estaba persiguiendo, y él pateó al animal y le causó un defecto, puede sacrificar al animal por ese defecto.

GEMARA:Rav Pappa dice: Enseñaron que la ofrenda del primogénito puede ser sacrificada solo en un caso en el que él la pateó en el momento de su persecución. Pero si el individuo pateó al animal después de su persecución, no puede ser sacrificado, ya que tuvo la intención de causarle un defecto para hacerlo permitido para el sacrificio. La Guemará plantea una dificultad: Es obvio que no está permitido sacrificar al animal en tal caso.

La Guemará explica: la declaración de Rav Pappa es necesaria, no sea que digas que de hecho está permitido sacrificar la ofrenda del primogénito, ya que lo pateó después de que lo persiguiera solo por enojo, pues recuerda su angustia causada por su persecución, y no para hacer que el animal quede permitido para el sacrificio. Rav Pappa, por lo tanto, nos enseña que se presume que pateó al animal con la intención expresa de causarle un defecto, y no meramente por enojo, y por lo tanto no puede ser sacrificado.

Hay quienes dicen la versión opuesta de esta discusión. Rav Pappa dice: No digas que si el individuo pateó la ofrenda del primogénito en el momento de la persecución, entonces sí, está permitido sacrificarla, pero si la pateó no en el momento de la persecución, no está permitido sacrificarla. Más bien, incluso si la pateó después de su persecución de él, también está permitido. ¿Cuál es la razón? Se supone que la pateó después de la persecución no con la intención de causarle una lesión, sino porque recuerda su angustia causada por su persecución de él.

§ Rav Yehuda dice: Está permitido causar una lesión en un feto primogénito antes de que salga al aire del mundo, ya que obtiene su estatus sagrado solo cuando nace. Aplicando este dictamen, Rava dijo: En el caso de un cabrito, es práctico causar una lesión en su oreja. Dado que las orejas de un cabrito son largas, salen del canal de parto antes que la cabeza. Con respecto a un cordero, cuyas orejas son cortas y no aparecen antes que la cabeza, es práctico causar una lesión solo en su labio. Hay quienes dicen que hay una versión diferente de esta declaración: En el caso de un cordero también, es práctico causar una lesión en su oreja, ya que se puede decir que sale del canal de parto por sus sienes, en cuyo caso sus orejas son visibles primero.

Rava dice: En un caso en que un primogénito tiene un defecto en su boca, si, cuando come, el defecto no es visible, pero cuando abre mucho la boca y grita, es visible, esto se considera un defecto, lo que hace que el animal sea apto para el sacrificio. La Guemará pregunta: ¿Qué nos enseña esto? Aprendemos esto en la mishná (39a) con respecto a los defectos que hacen que una ofrenda primogénita sea apta para el sacrificio: Las encías externas que fueron dañadas y quedaron incompletas o que fueron arañadas, y asimismo, las encías internas que fueron completamente arrancadas, se consideran defectuosas. ¿Cuál es la razón por la que, si las encías internas fueron arrancadas, se considera un defecto? ¿No es porque cuando el animal abre mucho la boca y grita, es visible? Si es así, ¿cuál es la novedad de la declaración de Rava?

Rav Pappa dice en respuesta: Rava en realidad no está enseñando una nueva halakha. Más bien, está explicando la razón del dictamen de la mishná: ¿Cuál es la razón por la que, si las encías internas fueron extraídas, se considera un defecto? Es porque, cuando el animal abre mucho la boca y grita, el defecto es visible.

MISHNA: Con respecto a todos los defectos que una persona puede causar, los pastores israelitas son considerados creíbles para testificar que los defectos no fueron causados intencionalmente. Pero los pastores sacerdotes no son considerados creíbles, ya que son los beneficiarios si el primogénito tiene un defecto. Rabán Shimón ben Gamliel dice: Un sacerdote es considerado creíble para testificar sobre el primogénito de otro, pero no es considerado creíble para testificar sobre el primogénito que le pertenece a él. Rabí Meir dice: Un sacerdote que es sospechoso en este asunto de causar un defecto no puede ni juzgar ni testificar en casos relacionados con ese asunto, incluso en nombre de otro.

GUEMARÁ:Rabí Yoḥanan y Rabí Elazar discrepan con respecto al significado de la mishná. Uno de ellos dice que el caso de pastores israelitas es cuando los pastores están en la casa de sacerdotes, es decir, al servicio de un sacerdote. Estos pastores son considerados creíbles para testificar que los defectos no fueron causados intencionalmente, ya que no nos preocupa que estén mintiendo por un bocado [lilegima] del primogénito que su empleador sacerdote pudiera darles a cambio.

Y el caso de pastores-sacerdotes es cuando los pastores están en la casa de un israelita, es decir, a su servicio. En tal caso, los pastores-sacerdotes no se consideran creíbles para testificar que los defectos no fueron causados intencionalmente, pues el pastor-sacerdote puede decir: Puesto que he trabajado con esta ofrenda de primogénito, mi empleador israelita no me dejará de lado ni dará esto a otro sacerdote. Se supone que el sacerdote está mintiendo, ya que tiene un motivo para causar un defecto en el animal.

Y lo mismo es cierto en el caso de un sacerdote que testifica a favor de otro sacerdote. Aunque el primer sacerdote no obtendría un beneficio inmediato de su testimonio, sin embargo no se lo considera creíble para testificar, ya que nos preocupa la reciprocidad, es decir, que el otro sacerdote podría más tarde devolverle el favor y mentir en su nombre.

Y Rabban Shimon ben Gamliel viene a decir que el testimonio de un sacerdote en tal caso, cuando testifica sobre el primogénito de otro sacerdote, se considera creíble, ya que no hay preocupación por un comportamiento recíproco. Pero no se le considera creíble con respecto a su propio primogénito. Y Rabbi Meir viene a decir que un sacerdote, que es sospechoso en el asunto de causar una blemish, no puede ni juzgar ni testificar en casos que involucren ese asunto, incluso en nombre de otro. La diferencia entre la opinión de Rabbi Meir y la del primer tanna se discutirá más adelante.

La Guemará cita la otra explicación de la mishná: Y el otro uno de los dos amora’im dice: El caso de pastores israelitas es cuando los pastores son sacerdotes al servicio de un israelita. La mishná enseña que estos pastores son considerados creíbles para testificar que los defectos en la ofrenda del primogénito de su empleador no fueron causados intencionalmente, ya que no se sospecha que mientan para obtener su carne.