y esta fue inadvertidamente extirpada, ese individuo está ritualmente puro. Si él la extirpó intencionalmente, en un intento de volverse ritualmente puro, los Sabios le imponen una impureza punitiva. Los tanna’im discrepan con respecto al alcance de la penalidad: Rabí Eliezer dice: Cuando desarrolle otra marca leprosa, su estado de pureza ritual se evalúa con base en esta nueva marca. Cuando esa marca sea declarada ritualmente pura, se volverá ritualmente puro de la impureza ritual generada por la marca que extirpó.

Y los Rabinos dicen: El desarrollo de una nueva marca leprosa es insuficiente. Más bien, debe esperar either hasta que la lepra de la nueva marca se extienda por todo su cuerpo, una señal de pureza ritual (véase Levítico 13:12), o a menos que su antigua baheret se hubiera encogido a un tamaño menor que el de un frijol partido antes de que la extirpara. De lo contrario, permanece ritualmente impuro. En cualquier caso, queda claro de esta mishná que Rabí Eliezer no impone una penalidad indefinida a quien transgrede. Si es así, ¿por qué impone una penalidad indefinida en la mishná que analiza a quien causa un defecto en la oreja de una ofrenda primogénita?

Rabba y Rav Yosef dicen ambos, en respuesta a esta pregunta, que cuando el rabino Eliezer penaliza a quien transgrede, eso es solo en un caso que involucra su propiedad, por ejemplo, una ofrenda de primogénito. Pero en un caso que afecta su cuerpo, por ejemplo, la lepra, no lo penaliza hasta tal punto.

La Guemará explica: Con respecto a su propiedad, es decir, la ofrenda del primogénito, si no fuera penalizado indefinidamente, hay motivo para decir que podría llegar a realizar una acción que causara un defecto. Dado que la ofrenda del primogénito de todos modos está prohibida para uso personal hasta que tenga un defecto, él no corre ningún riesgo al causarle un defecto. Por lo tanto, se necesita un elemento disuasorio mayor de lo habitual para prevenir tal acción. En cambio, en el caso de lepra en su cuerpo, ¿hay base para decir que llegará a realizar una acción y quitar la mancha blanca? En este caso, la penalidad limitada de tener que esperar la purificación a partir de otra marca leprosa sirve como disuasión suficiente, ya que no hay garantía de que otra marca aparezca alguna vez.

Rava dijo: ¿Quiere esto decir que la declaración de Rabí Eliezer en la mishná aquí es difícil a la luz de la otra declaración de Rabí Eliezer en la mishná en Nega’im, mientras que la declaración de los Rabinos en la mishná no es difícil a la luz de la otra declaración de los Rabinos en Nega’im? En la mishná aquí, los Rabinos imponen una penalidad limitada al transgresor, mientras que en la mishná en Nega’im imponen una indefinida. Esta contradicción también requiere resolución.

Más bien, di: La declaración de Rabí Eliezer en la mishná aquí no es difícil a la luz de la declaración de Rabí Eliezer en Nega’im, como respondimos. Del mismo modo, la declaración de los Rabinos en la mishná no es difícil a la luz de la declaración de los Rabinos en Nega’im, ya que ambos fallos siguen la misma lógica. Aquí, los Rabinos lo penalizaron por lo que hizo, y allí, los Rabinos lo penalizaron por lo que hizo.

La Guemará explica: En el caso de causar un defecto en una ofrenda primogénita, ¿por medio de qué pretendía permitirla? Por medio de este defecto. Por lo tanto, los Rabinos lo penalizaron solo con respecto a este defecto, es decir, que el animal no le será permitido por medio de este defecto que él mismo causó. La ofrenda primogénita conserva su condición de sin defecto y solo será permitida si desarrolla otro defecto. Y de manera similar, aquí, con respecto a la eliminación de la marca leprosa, los Rabinos lo penalizan por lo que hizo. Él pretendía volverse ritualmente puro por medio de este acto de extirpar la marca. Por lo tanto, los Rabinos lo penalizaron con respecto a este acto de extirpación. Se considera como si no hubiera extirpado la marca y, como resultado, permanece impuro permanentemente.

§ La Guemará analiza la declaración de Rabí Eliezer: Cuando desarrolle otra marca leprosa, se volverá ritualmente puro [yit’har] de la primera. Rav Pappa pregunta: ¿Cuál es la versión correcta de la declaración de Rabí Eliezer? ¿Aprendimos: Yit’har, o aprendimos: Veyit’har, y se volverá ritualmente puro? Yit’har indica que será inmediatamente considerado ritualmente puro de la primera marca leprosa al aparecer la segunda marca. Veyit’har, por el contrario, indica que la impureza ritual punitiva por ley rabínica impartida por la primera marca permanece hasta que la segunda marca sea considerada ritualmente pura.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la diferencia práctica entre las dos versiones? Después de todo, en cualquier caso él es ritualmente impuro debido a la segunda marca hasta que esa marca sea considerada pura. La Guemará explica que hay una diferencia en el caso de un novio que había quitado una marca leprosa sobre quien apareció una nueva marca leprosa durante los siete días de las celebraciones de su boda.

Como aprendimos en una mishná (Nega’im 3:2): En el caso de un novio en quien apareció una marca leprosa, el tribunal le concede siete días de sus celebraciones nupciales antes de que la marca sea examinada por un sacerdote. Este período de gracia se le concede tanto si la marca apareció en él, es decir, en su cuerpo, o en su manto, o en cualquier otra prenda suya. Y de manera similar, con respecto a cualquier individuo en quien apareció una marca leprosa durante una Fiesta de peregrinación, el tribunal le concede todos los días de la Fiesta de peregrinación como un período de gracia, durante el cual la marca no es examinada por un sacerdote.

La Guemará continúa: Si dices que aprendimos que la lectura correcta de la declaración de Rabí Eliezer es yit’har, es decir, que el individuo queda ritualmente puro con la aparición de la nueva marca, esto significa que está ritualmente puro durante el período de siete días, pues él ya se ha vuelto ritualmente puro de la impureza punitiva de la primera marca. En cuanto a la última marca, esperamos para él los siete días de festejo, antes de que la marca sea examinada por un sacerdote. Por lo tanto, está ritualmente puro en todos los aspectos.

Pero si dices que aprendimos que la lectura correcta de la declaración de Rabí Eliezer es veyit’har, y la impureza punitiva de la primera marca permanece intacta hasta que la pureza ritual de la segunda marca haya sido confirmada, el período de gracia no tiene efecto. La razón es que, en última instancia, incluso si el individuo todavía no contrae impureza ritual de la marca posterior, permanece ritualmente impuro por causa de la primera marca hasta la purificación de la marca posterior. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la resolución de la pregunta de Rav Pappa? Como no hay una resolución clara, la Guemará concluye que el dilema quede en pie sin resolverse.

§ La mishná enseña que quien hace una incisión en la oreja de una ofrenda primogénita tiene prohibido para siempre sacrificar el animal a causa de ese defecto. Rabí Yirmeya plantea un dilema ante Rabí Zeira: En el caso de alguien que hace una incisión en la oreja de una ofrenda primogénita y posteriormente muere, cuál es la halakhacon respecto a penalizar a su hijo después de la muerte del padre? ¿La penalización que prohíbe el consumo de la ofrenda primogénita se extiende también al hijo?

La Guemará compara este dilema con dos casos similares. Si dices que la halakha debe derivarse del caso de quien vende su esclavo cananeo a gentiles y el vendedor posteriormente muere, donde los Sabios penalizaron a su hijo después de la muerte del padre y le exigieron que redimiera al esclavo, esto no es un paralelo directo. La Guemará explica: Es posible que la penalización se extienda al hijo solo allí, ya que cada día que el esclavo está en servidumbre del amo gentil, ese amo impide al esclavo cumplir mitzvot. Un esclavo cananeo está obligado a cumplir las mismas mitzvot que una mujer judía, y no puede cumplir las mitzvot cuando está en posesión de un gentil. Como esta razón no se aplica en el caso de una ofrenda de primogénito, el caso del esclavo cananeo no puede citarse como fuente para resolver este dilema.

Y si dices que la halajá debe derivarse del caso de quien planeó desde el principio realizar su trabajo en los días intermedios de una Festividad, colocándose en una situación en la que, en teoría, el trabajo debería estar permitido, es decir, que de otro modo se incurriría en una pérdida monetaria significativa, esa comparación también es inexacta. La Guemará explica: En tal caso, los Sabios lo penalizaron al considerar prohibido que realizara el trabajo y al quitarle sus derechos sobre cualquiera de los productos terminados, pero si él murió antes del comienzo de la Festividad, no penalizaron a su hijo después de la muerte del padre. Este caso tampoco es un paralelo directo, pues es posible que solo allí la penalización no se extienda al hijo, ya que el padre no había aún realizado un acto prohibido, pues no llevó a cabo ninguna acción en la Festividad antes de morir.

Si es así, aquí, en el caso de mutilar la oreja de una ofrenda primogénita, ¿cuál es la halakha? ¿Debe decirse que los Sabios penalizaron solo a él, es decir, al padre, y él ya no está vivo? ¿O quizá los Sabios impusieron la penalización sobre su propiedad, es decir, que no puede derivarse ningún beneficio del animal, y ese animal todavía existe en posesión de sus herederos.

Rabí Zeira le dijo a Rabí Yirmeya: Aprendiste la resolución de tu dilema en una mishná (Shevi’it 4:2). Un campo cuyas espinas fueron quitadas durante el año sabático puede sembrarse al concluir el año sabático, ya que quitar espinas no es un trabajo pleno que haga que el campo quede prohibido. Pero si había sido mejorado con fertilizante, o si había sido cercado para que los animales dentro lo fertilizaran con su estiércol, no puede sembrarse al concluir el año sabático, ya que ambos actos causan mejoras significativas al campo. Los Sabios impusieron una penalidad de que no se puede obtener beneficio de un trabajo prohibido. Y Rav Asi, hijo de Rabí Ḥanina, dice: Tenemos una tradición de que si alguien mejoró su campo de manera prohibida y luego murió, su hijo puede sembrarlo. Aparentemente, los Sabios penalizaron solo a él, es decir, al padre, pero los Sabios no penalizaron a su hijo.