solo la prohibición de que no se puede causar directamente un defecto. ¿De dónde se deriva que no se puede traer higos prensados o masa y ponerlos sobre la oreja del animal para que venga un perro y los coma, mordiendo así parte de la oreja del animal y dejándolo con un defecto? El versículo dice: “No habrá en él ningún defecto” (Levítico 22:21), lo que indica que la misma prohibición se aplica tanto cuando el defecto es causado directamente como cuando es cualquier defecto, incluso uno causado indirectamente.

Después de demostrar que los tanna’im en la baraita que analiza la ofrenda del primogénito discrepan con respecto a la exposición de ciertos versículos, la Guemará aclara que los tanna’imaquí, en la baraita que analiza la teruma cuyo estatus con respecto a la impureza es incierto, también discrepan con respecto a la exposición de versículos. Como dice Rav Yehuda que Shmuel dice, y Reish Lakish asimismo dice, y Rav Naḥman asimismo dice que Rabba bar Avuh dice: Está dicho en un versículo dirigido a Aarón y a sus hijos: “Y yo, he aquí, te he dado la custodia de Mis terumot [terumotai]” (Números 18:8), con “terumotai” escrito en plural.

Rabí Eliezer, quien sostiene que el barril de teruma debe resguardarse de la impureza ritual, sostiene que el versículo está hablando de dos terumot: Tanto la teruma que está definitivamente ritualmente pura como la teruma que está en suspenso, es decir, teruma cuyo estatus con respecto a la impureza es incierto. Y basándose en el plural “Mis terumot”, se entiende que el Misericordioso dice: Haz una protección para ella, es decir, resguarda incluso la teruma cuyo estatus con respecto a la impureza es incierto. Y Rabí Yehoshua, quien sostiene que se puede exponer a la impureza ritual el contenido de teruma en el barril, sostiene que el término terumotai está escrito de modo que puede leerse como terumati, es decir: Mi teruma, en singular. Por lo tanto, el requisito de resguardar la teruma se aplica solo a aquella teruma cuyo estatus es definitivamente puro.

La Guemará pregunta: ¿Acaso quiere decir esto que Rabí Eliezer sostiene que la vocalización de la Torá es determinante, es decir, que se derivan halakhot basándose en la pronunciación de las palabras, aunque esta diverja de la escritura? Y la Guemará plantea una contradicción a partir de una baraita que analiza el regreso de una sierva hebrea a la casa de su padre. El versículo dice, con respecto a su amo: “No tendrá poder para venderla a un pueblo extranjero, puesto que ha obrado traicioneramente con ella [bevigdo bah]” (Éxodo 21:8). El término “bevigdo” comparte raíz con la palabra para prenda de vestir, beged. Por lo tanto, el versículo indica que una vez que el amo ha extendido su prenda sobre ella, designándola así como su esposa, si la sierva posteriormente es divorciada o enviuda, su padre ya no puede venderla. Esta es la declaración de Rabí Akiva, quien sostiene que la vocalización de la Torá es determinante, e interpreta bevigdo como relacionado con bigdo, su prenda.

Rabí Eliezer dice: La palabra bevigdo está escrita sin una yod y, por lo tanto, está escrita de una manera que puede leerse como: Bevagdo. En consecuencia, bevigdo bah significa que, puesto que el padre actuó engañosamente [bagad] con ella al venderla una vez, no puede venderla de nuevo. Evidentemente, Rabí Eliezer sostiene que la manera en que los versículos en la Torah están escritos es autoritativa, y se derivan halakhot basándose en la grafía de las palabras. Esto contradice su derivación con respecto a teruma, que se basa en la pronunciación de las palabras.

Más bien, aquí, los tanna’imdiscrepan con respecto a esto: El versículo dice: “Y Yo, he aquí, te he dado la custodia de Mis terumot” (Números 18:8). Rabí Yehoshua sostiene que el término “te” enseña que solo la terumaapta para ti para comer, es decir, la teruma que es definitivamente ritualmente pura, debes resguardar. Pero la terumaque no es apta para ti, es decir, la teruma cuyo estatus con respecto a la impureza es incierto, no necesitas resguardar. Y Rabí Eliezer sostiene que esta teruma, cuyo estatus con respecto a la impureza es incierto, también se considera apta para ti, porque quizás Elías venga y la declare ritualmente pura.

§ La Guemará vuelve a analizar la sangría de una ofrenda de primogénito. Rav Yehuda dice que Shmuel dice: La halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon. Rav Naḥman bar Yitzḥak objeta esto: ¿A cuál opinión de Rabí Shimon se refiere Shmuel? Si decimos que se refiere a la opinión de Rabí Shimon en la mishná, que la sangre puede extraerse a pesar del defecto resultante, porque el propósito del tratamiento es únicamente médico, eso no puede ser correcto. Después de todo, ¿no nos ha enseñado Shmuel hasta ahora que un acto no intencional, es decir, una acción permitida de la que se deriva inadvertidamente un resultado prohibido, está permitido?

Pero, ¿acaso Rav Ḥiyya bar Ashi no dice que Rav dice: La halajá está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, quien sostiene que un acto no intencional está prohibido, y Rav Ḥanin bar Ashi dice que Shmuel dice: La halajá está de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon, que un acto no intencional está permitido. Y Rav Ḥiyya bar Avin enseña estas decisiones directamente, sin citar hombres adicionales en su transmisión. Simplemente afirma que Rav dice que la halajá está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, y Shmuel dice que la halajá está de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon. Evidentemente, Shmuel no podía estar refiriéndose a la opinión de Rabí Shimon en la mishná, pues de ser así, se estaría repitiendo.

La Guemará responde: Más bien, Shmuel se refiere a la opinión de Rabí Shimon en la baraita (33b), de que no solo se puede extraer la sangre del animal primogénito moribundo a pesar del defecto resultante, sino que incluso está permitido comer la carne del animal a causa del defecto. Y la Guemará señala que Rav Sheisha, hijo de Rav Idi, enseña esto explícitamente: Rav Yehuda dice que Shmuel dice: La halajá es de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon tal como se declara en la baraita.

MISHNÁ: En el caso de quien hiende [hatzorem] la oreja de una ofrenda primogénita, esa persona nunca podrá sacrificar ese animal. Esta es la declaración de Rabí Eliezer. Y los Rabinos dicen: Si otro defecto más tarde se desarrolla en el primogénito, él puede sacrificar el animal por ese segundo defecto.

GEMARÁ: La Guemará pregunta: ¿Pero Rabí Eliezer penaliza por una transgresión para siempre? Y la Guemará plantea una contradicción a partir de una mishná (Nega’im 7:5): En el caso de alguien que tenía una mancha leprosa blanca como la nieve [baheret] en su cuerpo,