La Guemará sugiere: Pero si es así, que Rav Ḥisda establezca toda la baraita de acuerdo con la opinión de Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon. La Guemará responde: Quizás Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon, dice que la santidad de una ofrenda con defecto sacrificada se conserva solo allí, con respecto a otros animales consagrados descalificados, porque su nivel de santidad es lo suficientemente fuerte como para transferir su santidad al dinero de su redención. Pero, con respecto a una ofrenda de primogénito con defecto, cuyo nivel de santidad no es lo suficientemente fuerte como para transferirla al dinero de su redención, quizás su santidad no se conserva y, por lo tanto, se puede desollar el cuero desde sus patas.

La Guemará pregunta: Pero ¿acaso Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon, no está de acuerdo con el dictamen de la mishná (31a) de que todos los animales consagrados descalificados se venden en el mercado de los carniceros y se pesan y se venden por litra, de la manera de la carne no sagrada? Ciertamente está de acuerdo con esa halajá. Evidentemente, dado que hay un beneficio que llega al tesoro del Templo, el tanna de la mishná considera esto permitido. Como fue enseñado (31b), la carne de animales consagrados descalificados puede tratarse de esta manera a pesar de que conserva cierta medida de santidad. La razón es que si el propietario sabe que le está permitido realizar esta acción más lucrativa, es probable que gaste más dinero para redimir al animal en primer lugar, lo cual beneficia al tesoro del Templo. Según la misma lógica, ¿por qué Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon, no permite la acción más lucrativa de desollar al animal desde sus patas?

La Guemará cita varias resoluciones. Rav Mari, hijo de Rav Kahana, dijo que el beneficio obtenido para el cuero al despellejarlo entero se compensa con el perjuicio causado a la carne. Parte de la carne del animal se separa de la canal durante el proceso de desuello, disminuyendo así su valor. En el Oeste, Eretz Yisrael, dicen en nombre de Ravina que despellejar un animal consagrado descalificado desde sus patas está prohibido porque parece como si él estuviera realizando trabajo con animales sacrificiales, lo cual está prohibido.

Rabí Yosei bar Avin dice que esta prohibición es un decreto rabínico, no sea que uno conserve en su posesión los animales consagrados descalificados mientras espera a que un comprador adquiera los cueros y, mientras tanto, críe muchos rebaños de animales descalificados a partir de ellos. En tal caso, podría esquilar a los animales o trabajar con ellos de una manera prohibida.

MISHNÁ: Con respecto a un primogénito animal que estaba congestionado de exceso de sangre, incluso si el animal morirá si no se le extrae el exceso de sangre, no se le puede extraer sangre, ya que esto podría causarle una blemish, y está prohibido causar una blemish en animales consagrados. Esta es la declaración de Rabí Yehuda. Y los Rabinos dicen: Se puede extraer la sangre siempre que no cause una blemish al hacerlo, y si causó una blemish, el animal no puede ser sacrificado por esa blemish. Dado que él fue la causa de la blemish, no puede sacrificar el animal hasta que desarrolle una blemish diferente, no relacionada. Rabí Shimon dice: Se puede extraer la sangre incluso si él con ello causa una blemish en el animal.

GEMARA:Los Sabios enseñaron en una baraita: Con respecto a un primogénito animal que estaba congestionado con exceso de sangre, y que solo puede curarse mediante sangría, se puede extraer la sangre del animal cortándolo en un lugar donde la incisión no cause una mancha permanente. Pero no se puede extraer la sangre del animal cortándolo en un lugar donde la incisión cause una mancha permanente, ya que está prohibido causar intencionalmente una mancha en un animal primogénito; esta es la declaración de Rabbi Meir.

Y los Rabinos dicen: Incluso se puede sangrar al animal cortándolo en un lugar donde la incisión cause una tara permanente, siempre que no sacrifique al animal basándose en esa tara, aunque en general, un animal primogénito puede ser sacrificado una vez que desarrolla cualquier tara permanente. Rabí Shimon dice: El animal incluso puede ser sacrificado basándose en esa tara. Rabí Yehuda dice: Incluso si el primogénito muriera si no se le sangra, no se le puede sangrar en absoluto.

La Guemará relata: Rabí Elazar enseñó a su hijo, y algunos dicen que fue Rabí Ḥiyya quien enseñó a su hijo: Así como hay una disputa aquí en esta baraita con respecto a la sangría, así también hay una disputa en una mishná con respecto a un barril de terumá. Como aprendimos (Terumot 8:8): En el caso de un barril de terumá de aceite con respecto al cual surgió incertidumbre acerca de su estado de impureza ritual, y que por lo tanto no puede comerse, Rabí Eliezer dice que, no obstante, se debe resguardar la terumá de la impureza. Por lo tanto, si el barril estaba colocado en un lugar vulnerable, donde podría entrar en contacto con impureza, debe colocarse en un lugar oculto, y si estaba expuesto, debe cubrirlo.

Rabí Yehoshua dice: Eso no es necesario. Más bien, si fue colocada en un lugar oculto, puede colocarla en un lugar vulnerable. Si estaba cubierta, puede descubrirla, ya que ya no necesita proteger esta teruma de la impureza. Rabán Gamliel dice: no debe hacer nada nuevo con ella, es decir, debe dejar el barril tal como está.

La Guemará aclara: Rabí Meir, quien considera permitido sangrar la ofrenda del primogénito siempre que no se cause un defecto, sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer, quien considera prohibido colocar el barril en un lugar expuesto, no sea que se vuelva ritualmente impuro, lo cual es equivalente a un defecto. Y los Rabinos, quienes consideran permitido el sangrado incluso si causará un defecto, sostienen de acuerdo con la opinión de Rabí Yehoshua, quien dictamina que el contenido del barril puede exponerse a la impureza ritual. Y Rabí Yehuda, quien dice que el sangrado no está permitido bajo ninguna circunstancia, sostiene de acuerdo con la opinión de Rabán Gamliel, quien dictamina que el barril debe dejarse tal como está y no debe manipularse en absoluto.

La Guemará rechaza esta sugerencia: ¿De dónde se puede demostrar que estas comparaciones son precisas? Quizás el rabino Meir expresa su opinión, que no se puede sacar sangre en un lugar que causará una mancha, solo allí, ya que el individuo está causando la mancha mediante una acción directa. Pero aquí, en el caso del barril, donde la impureza ritual resulta de una acción indirecta, quizás él sostiene de acuerdo con la opinión de rabino Yehoshua.

Y además, quizá Rabí Eliezer expresa su opinión de que el barril debe ser protegido solo aquí, porque quizá Elías venga y lo considere ritualmente puro. Pero allí, con respecto a la ofrenda del primogénito, donde si uno deja al animal, este ciertamente morirá, quizá él sostenga de acuerdo con la opinión de los Rabinos, que se permite la sangría para evitar la muerte del animal.

Y del mismo modo, quizás los Rabinos expresan su opinión solo aquí, con respecto a la ofrenda del primogénito, ya que si uno la deja, el animal ciertamente morirá. Pero allí, en el caso del barril de teruma, quizá acepten la afirmación de que uno debe resguardar la teruma, porque quizás Elías venga y la considere ritualmente pura, lo que significaría que ellos sostienen de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer. También puede sugerirse que Rabí Yehuda expresa su opinión, de que la sangría está prohibida en todas las circunstancias, solo aquí, con respecto a la ofrenda del primogénito, ya que la persona está causando el defecto mediante una acción directa. Pero allí, en el caso del barril, donde la impureza ritual resulta de una acción indirecta, quizá él sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Yehoshua.

Y quizás Rabán Gamliel expresa su opinión, que el barril no debe moverse en absoluto, solo allí, porque quizás Elías venga y lo considere ritualmente puro. Pero aquí, con respecto a la ofrenda del primogénito, donde si uno la deja, ciertamente morirá, es posible que él sostenga de acuerdo con la opinión de los Rabinos.

Además, no se pueden trazar paralelos entre las opiniones de las dos fuentes, pues aquí los tanna’im discrepan con respecto a la exposición de ciertos versículos, y allí discrepan con respecto a la exposición de ciertos otros versículos. Como dice Rabí Ḥiyya bar Abba que Rabí Yoḥanan dice: Todos los Sabios que discrepan sobre si se puede sangrar al animal primogénito admiten que quien leuda una ofrenda de harina después de que otro ya la hubiera leudado es responsable de recibir azotes por el leudado adicional, como está escrito: “No será cocida con levadura” (Levítico 6:10), y también está dicho: “Ninguna ofrenda de harina que ofrezcáis a Dios será hecha con levadura” (Levítico 2:11). Esto indica que uno es responsable por cada acto de leudado realizado sobre una ofrenda de harina.

Del mismo modo, todos están de acuerdo en que quien castra a un animal después de que otro ya lo haya castrado es responsable, como está escrito: “Aquellos cuyos testículos están magullados, aplastados, arrancados o cortados no serán ofrecidos al Señor, y no haréis esto en vuestra tierra” (Levítico 22:24). Si alguien es responsable cuando las vesículas seminales son cortadas, entonces, cuando los testículos son arrancados por completo, ¿acaso no es con mayor razón responsable? Más bien, este versículo viene a incluir a quien arranca los testículos después de quien corta las vesículas seminales, para indicar que es responsable. Aparentemente, uno es responsable por castrar a un animal que ya está esterilizado.

Estos Sabios discrepan solo con respecto a quien causa una tara en un animal ya tarado, como uno cuya circulación sanguínea está contraída. Pues Rabí Meir sostiene que, como dice el versículo: “Será perfecto para ser aceptado; no habrá tara en él” (Levítico 22:21), esta afirmación categórica incluye incluso causar una tara en una ofrenda que ya está tarada. Y los Rabinos sostienen que la frase “Será perfecto para ser aceptado” indica que la prohibición de causar una tara se aplica solo a un animal que actualmente es perfecto, es decir, sin tara, y que por lo tanto puede ser aceptado, es decir, es apto para ser sacrificado sobre el altar. Si el animal ya está tarado, no hay prohibición de causarle una tara adicional.

La Guemará pregunta: Y Rabí Meir, ¿qué hace con este versículo: “Será perfecto para ser aceptado”? La Guemará responde: Ese versículo sirve para excluir únicamente a un animal que estaba blemished from the outset, es decir, un animal que nació con un defecto. En tal caso, no hay prohibición de causarle un defecto adicional. Pero si el animal inicialmente no tenía defecto y luego desarrolló uno, está prohibido causarle otro defecto.

La Guemará rechaza esta sugerencia: No hay necesidad de excluir a un animal que estaba blemished from the outset, ya que es meramente como una palmera, es decir, nunca puede alcanzar el estatus de un animal consagrado como ofrenda. Por lo tanto, es obvio que la prohibición de causar un defecto no se aplica a este animal.

Más bien, Rabí Meir sostiene que la frase “Será perfecto para ser aceptado” sirve para excluir a los animales consagrados descalificados, para enseñar que, después de su redención, cuando se vuelven no sagrados, la prohibición de causar una imperfección ya no se les aplica. Esta exclusión es necesaria, pues podría venir a tu mente decir que, puesto que incluso después de haber sido redimidos y ser no sagrados, así como está prohibido esquilar a estos animales o usarlos para trabajo, quizá también esté prohibido causarles una imperfección. En consecuencia, este versículo nos enseña que no hay prohibición de causar una imperfección en estos animales.

La Guemará pregunta: Y en cuanto a los rabinos también, que derivan su opinión del versículo: “Será perfecto para ser aceptado”, ¿acaso no está escrito: “No habrá en él ningún defecto”, lo que indica una ampliación de la prohibición de causar un defecto en una ofrenda? La Guemará responde: Ese versículo viene a enseñar que la prohibición de causar un defecto se extiende también a un defecto causado como resultado de una acción indirecta. Como se enseña en una baraita: El versículo dice: “No habrá en él ningún defecto” (Levítico 22:21); de aquí he derivado