Y Beit Hillel respondería a esa afirmación: Esta declaración se aplica solo a una ofrenda de primogénito sin defecto, que se sacrifica sobre el altar. Pero, con respecto a un primogénito con defecto, está escrito: “Lo comerás dentro de tus puertas; el impuro y el puro podrán comerlo por igual” (Deuteronomio 12:22; véase Deuteronomio 15:22). Beit Hillel deriva una inferencia a fortiori: Y si un sacerdote ritualmente impuro, que no puede comer la carne de ofrendas de menor santidad, sin embargo puede comer la carne de una ofrenda de primogénito con defecto, entonces, con respecto a un no sacerdote, que puede comer la carne de ofrendas de menor santidad, por ejemplo, ofrendas de paz y ofrendas del diezmo animal, ¿no es lógico que pueda comer la carne de una ofrenda de primogénito con defecto?

La Guemará plantea una dificultad: Esta inferencia a fortiori puede ser refutada: ¿Qué tiene de notable el caso de un sacerdote ritualmente impuro? Es notable porque su prohibición general fue permitida en ciertas circunstancias, específicamente con respecto al servicio comunitario. Si no hay sacerdotes ritualmente puros, el servicio sacrificial puede ser realizado por sacerdotes ritualmente impuros. En cambio, nunca se permite que un no sacerdote realice el servicio sacrificial. En consecuencia, no se puede derivar la halajá relativa a un no sacerdote mediante una inferencia a fortiori a partir de un sacerdote impuro.

Y Beit Hillel respondería: ¿Quiere eso decir que la inferencia de a fortiori fue declarada con respecto al servicio sacrificial, que era el tema de aquella refutación? No; más bien, la declaramos con respecto al consumo de la carne sacrificial, y el consumo por parte de un no sacerdote es más grave que el de un sacerdote ritualmente impuro. En consecuencia, la refutación de la inferencia de a fortiori no es aplicable.

§ La baraita afirmó que, según Rabí Akiva, Beit Hillel considera permitido que los no sacerdotes, e incluso los gentiles, participen de las ofrendas primogénitas con defecto. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de Rabí Akiva? El versículo dice: “Como la gacela y como el ciervo” (Deuteronomio 15:22). Así como la gacela y el ciervo están permitidos para ser comidos por un gentil, así también las ofrendas primogénitas con defecto descalificadas están permitidas para ser comidas por un gentil.

La Guemará pregunta: Y el otro, es decir, el tanna que discrepa de la versión de Rabí Akiva sobre la opinión de Beit Hillel, y que no considera permitido que un gentil participe de una ofrenda primogénita con defecto, ¿cuál es su razón? La Guemará responde que los términos “gacela” y “ciervo” están escritos tres veces en el contexto de animales consagrados descalificados, en Deuteronomio 12:15, 12:22 y 15:22. Uno es necesario para la declaración de Rabí Yitzḥak y Rabí Oshaya, y uno es necesario para la declaración de Rabí Elazar HaKappar.

Y el otro versículo enseña que, así como una gacela y un ciervo están exentos de que el primero de sus crías sea contado como primogénito, como dice el versículo: “Todo primogénito macho que nazca de tu ganado y de tu rebaño” (Deuteronomio 15:19), refiriéndose específicamente a animales domesticados, pero no a animales no domesticados como una gacela y un ciervo; así también, los animales consagrados descalificados están exentos de que el primero de sus crías sea contado como primogénito (véase 14a).

§ Los Sabios enseñaron en una baraita: No se puede dar una ofrenda de primogénito con defecto a mujeres menstruantes para comer; esta es la declaración de Beit Shammai. Y Beit Hillel dicen: Se puede dar a mujeres menstruantes para comer. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de Beit Shammai? Está escrito con respecto a la ofrenda del primogénito: "Y su carne será tuya, como el pecho mecido y el muslo derecho" (Números 18:18). Así como allí, con respecto al pecho mecido y al muslo derecho, las mujeres menstruantes no pueden comerlos, ya que estas carnes consagradas no pueden ser comidas por una persona ritualmente impura, así también aquí, con respecto a la ofrenda del primogénito, las mujeres menstruantes no pueden comer su carne, pues también está consagrada.

Y Beit Hillel respondería: Esta declaración, es decir, este versículo, se refiere solo a la carne de una ofrenda primogénita sin defecto. Solo esa carne se compara con el pecho de la ofrenda mecida y el muslo derecho. Pero, con respecto a una ofrenda primogénita con defecto, el versículo declara explícitamente que el impuro y el puro pueden comerla (véase Deuteronomio 15:22).

Y Beit Shammai sostendrían: Esta afirmación, de que los ritualmente impuros pueden comer la carne de una ofrenda primogénita con defecto, se aplica solo cuando la impureza no procede de su propio cuerpo, sino que se contrae de una fuente externa, por ejemplo, de un cadáver o del cuerpo de un animal rastrero muerto. Pero cuando la impureza procede de su propio cuerpo, como en el caso de un zav o de una mujer menstruante, ese individuo no puede comer la carne de una ofrenda primogénita con defecto.

Beit Shammai continúan: Esta es una distinción válida, pues encontramos que el Misericordioso distingue entre un caso en que la impureza emana sobre una persona de su propio cuerpo y entre un caso en que la impureza no emana sobre él de su propio cuerpo. Como aprendimos en una mishná (Pesaḥim 95b): Cuando la ofrenda pascual es sacrificada en un estado de impureza ritual, debido a que la mayoría del pueblo judío está ritualmente impura, entonces zavim, leprosos, zavot, mujeres menstruantes y mujeres después del parto no pueden comer de ella. El sacrificio de la ofrenda pascual anula solo la impureza ritual transmitida por un cadáver; no anula otras formas de impureza ritual.

Y Beit Hillel respondería: Eso es solo allí, en el caso de la ofrenda de Pésaj, donde se aplica una diferencia de ese tipo, como el Misericordioso reveló que solo a un individuo cuya impureza no provino de su propio cuerpo se le permite comer la ofrenda de Pésaj, como dice el versículo: “Impuro” por causa de “un cadáver” (Números 9:10). Pero aquí, con respecto a la ofrenda del primogénito, el término “impuro” está escrito sin especificación: “El impuro y el puro pueden comerla por igual”. Por lo tanto, en este caso no hay diferencia entre los dos tipos de impureza.

§ Los Sabios enseñaron en una baraita: No se puede desollar un animal desde sus patas [margilin] en una Festividad. Aunque está permitido sacrificar y desollar un animal en una Festividad, no se lo puede desollar de tal manera que conserve el cuero intacto para que funcione como un utensilio. Del mismo modo, no se puede desollar una ofrenda primogénita desde sus patas, incluso en un día laborable e incluso si tiene un defecto, ni está permitido desollar por las patas en el caso de animales consagrados descalificados. Tal acto se considera degradante para el animal, incluso si el animal ha sido redimido y sacrificado.

La Guemará pregunta: Concedido, no se puede desollar un animal desde sus patas en una Festividad, ya que con ello se está realizando un esfuerzo cuyo resultado no es necesario para el uso en la Festividad. Pero, con respecto a un primogénito ofrecido, ¿quién es el tanna que enseñó que desollarlo desde sus patas está prohibido? Rav Ḥisda dice: Es la opinión de Beit Shammai, quienes dicen que no se puede dar la carne de una ofrenda primogénita a mujeres menstruantes. Según Beit Shammai, un primogénito con defecto conserva su santidad como si no tuviera defecto, y debe ser tratado como carne sacrificial. Desollar un animal desde sus patas se considera un acto inapropiado para esa carne y, por lo tanto, está prohibido.

La Guemará analiza la siguiente cláusula de la baraita: Tampoco está permitido desollar por medio de las patas en el caso de animales consagrados descalificados. La Guemará pregunta: ¿Quién es el tanna que enseñó esto? Rav Ḥisda dice: Es el rabino Elazar, hijo del rabino Shimon, como aprendimos en una baraita: Tenía ante sí dos ofrendas por el pecado que consagró para lograr expiación por su pecado, de modo que, en caso de que una de ellas se perdiera o muriera, la otra efectuaría expiación. Una de ellas estaba sin defecto y la otra se volvió defectuosa después de haber sido consagrada. La halakha es que la ofrenda sin defecto debe sacrificarse, mientras que la defectuosa debe ser redimida.

La baraita continúa: Si el animal con defecto fue rescatado y sacrificado antes de que la sangre del animal sin defecto fuera rociada sobre el altar para efectuar la expiación, el animal con defecto está permitido para el consumo. Pero si el animal con defecto fue sacrificado después de que la sangre del animal sin defecto ya hubiera sido rociada sobre el altar, el animal con defecto está prohibido tanto para el consumo como para el beneficio. Dado que la expiación de su dueño se efectúa mediante la aspersión de la sangre de la ofrenda sin defecto sobre el altar, en esta etapa el animal con defecto debe ser ejecutado, de acuerdo con la halakha de que una ofrenda por el pecado cuyo dueño obtuvo expiación con otra ofrenda por el pecado debe morir.

Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon, dice: Incluso si el animal con defecto fue sacrificado y su carne se está cocinando en la olla, y solo entonces la sangre del animal sin defecto fue rociada sobre el altar, la carne del animal con defecto sigue estando prohibida. Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon, sostiene que las ofrendas descalificadas con defecto conservan cierta medida de su santidad incluso después de ser sacrificadas. Dado que la ofrenda por el pecado con defecto aún no había sido comida cuando la sangre de la ofrenda sin defecto fue rociada, se considera una ofrenda por el pecado cuyo dueño ya ha obtenido expiación, y por lo tanto está prohibido obtener beneficio de ella. La opinión de Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon, concuerda con la decisión de la baraita con respecto a desollar un animal consagrado descalificado desde sus patas.

La Guemará plantea una dificultad: Pero que Rav Ḥisda establezca toda labaraitade acuerdo con la opinión de Beit Shammai. La Guemará explica: Quizás Beit Shammai digan que la santidad de una ofrenda con defecto se conserva solo en el caso de un primogénito, ya que su santidad proviene del vientre. Pero con respecto a un animal consagrado descalificado, cuya santidad no proviene del vientre, quizás ellos no sostengan que su santidad permanece incluso después de haber sido sacrificado. Por lo tanto, es necesario atribuir la cláusula final de la baraita a Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon.