“ser redimido” que el Misericordioso escribe, ¿por qué yo lo necesito? Si no se refiere al asunto de las consagraciones, como puede inferirse de la baraita, aplícelo al asunto del diezmo animal, enseñando que no puede venderse. La Guemará plantea una dificultad: Se puede decir que, en lugar de aplicarlo al diezmo animal, aplíquelo al asunto de un primogénito. La Guemará rechaza esta posibilidad: La prohibición de vender se extiende a la ofrenda del diezmo animal, respecto de la cual está escrita la expresión de redención, tal como ocurre con las consagraciones, lo cual no sucede con la ofrenda de primogénito.

§ Rav Ashi dice que la prohibición de vender la ofrenda del diezmo animal no se deriva de las consagraciones, sino más bien del caso de la propia ofrenda del diezmo animal. La frase “No podrá ser redimido”, escrita con respecto al diezmo animal, debe entenderse con el significado de: No podrá ser vendido. Rav Ashi además dice: ¿De dónde digo esto? Como está escrito: “Entonces tanto él como aquello por lo cual sea sustituido serán santos; no podrá ser redimido” (Levítico 27:33).

Rav Ashi explica: ¿Cuándo la ofrenda del diezmo animal convierte en consagrado como sustituto a un animal no sagrado por el cual fue intercambiado? Solo cuando la ofrenda del diezmo animal está viva. Del mismo modo, ¿cuándo no puede su dueño redimir la ofrenda del diezmo animal? Solo cuando está viva, lo que indica que puede ser redimida después de su sacrificio. Pero al redimir un animal santificado, se requieren presentación y valoración, es decir, debe ser puesto en pie ante un sacerdote para que este lo evalúe, y solo entonces es redimido (véase Levítico 27:11–12). ¿Cómo, entonces, puede redimirse la ofrenda del diezmo animal después de haber sido sacrificada?

Rav Ashi continúa: Más bien, concluye de este versículo que la frase “no puede ser redimido” no se refiere a la redención. Más bien, debe entenderse en realidad como: No puede ser vendido. En consecuencia, la prohibición de vender la ofrenda del diezmo animal está en vigor solo mientras está viva, como es la halakha con respecto a un sustituto; pero una vez que es sacrificada, puede ser vendida.

La Guemará plantea una dificultad: Esto encaja bien según quien dice que los animales consagrados para ser sacrificados en el altar que fueron descalificados debido a un defecto fueron incluidos en el requisito de presentación y valoración. Pero según quien dice que los animales consagrados para ser sacrificados en el altar que fueron descalificados debido a un defecto no fueron incluidos en el requisito de presentación y valoración, ¿qué hay para decir? Según esta opinión, la expresión “No puede ser redimido” puede interpretarse literalmente, en contraste con la afirmación de Rav Ashi.

La Guemará explica: Esto es lo que dijimos, es decir, esto es lo que quisimos decir. La frase “No puede ser redimido” no puede entenderse literalmente, pues ¿hay alguna vez un caso en que un animal no pueda ser redimido mientras está vivo, y sin embargo pueda ser redimido después de su sacrificio? Dado que tal escenario es imposible, el versículo debe estar refiriéndose a la prohibición de vender. La Guemará pregunta: Pero ¿por qué no puede decirse que un animal puede ser redimido solo después de su sacrificio? Se puede alegar que cuando el animal está vivo, dado que su santidad es fuerte, es lógico decir que no puede ser redimido. Por el contrario, después de su sacrificio, cuando su santidad es débil, es lógico afirmar que puede ser redimido. Si es así, la frase puede entenderse literalmente.

La Guemará rechaza esta afirmación: Pero, ¿no es la afirmación opuesta, que una ofrenda del diezmo animal sacrificada no puede ser redimida, basada en una inferencia a fortiori: Si, cuando la ofrenda del diezmo animal está viva y su santidad es lo suficientemente fuerte como para transferir esa santidad a su dinero de redención, así como vuelve consagrado a un animal no sagrado como sustituto, sin embargo no puede ser redimida, entonces después de su sacrificio, cuando su santidad no es lo suficientemente fuerte como para transferir esa santidad a su dinero de redención, ya que en esta etapa no puede volver consagrado a un animal no sagrado como sustituto, ¿debería poder ser redimida? En otras palabras, el hecho de que la sustitución solo pueda efectuarse con un animal vivo indica que una santidad fuerte es más fácilmente transferible a otro objeto que una santidad débil. Más bien, concluye de esto que la frase “No puede ser redimida” debe entenderse en realidad como que no puede ser vendida.

La Guemará plantea una dificultad: Pero si es así, que el Misericordioso escriba explícitamente: No puede ser vendido. La Guemará responde: Si el Misericordioso hubiera escrito: No puede ser vendido, yo diría que la ofrenda del diezmo animal solo no puede ser vendida, pues quien hace eso realiza un acto propio de algo no sagrado, al tratar al animal consagrado de la misma manera que a un animal no sagrado y transferir su valor a dinero no sagrado. Pero yo diría que puede ser redimido, ya que de esta manera su valor se vuelve consagrado. Por lo tanto, para contrarrestar esta noción, el Misericordioso escribe: “No puede ser redimido”, lo que enseña tanto que la ofrenda del diezmo animal no puede ser vendida y que no puede ser redimida.

MISHNÁ:Beit Shammai dicen: Un israelita no puede ser contado con el sacerdote para participar de un primogénito con defecto. Y Beit Hillel lo consideran permitido para que participe de él, e incluso consideran permitido incluso para un gentil participar de un primogénito con defecto.

GUEMARÁ: La mishná enseña que Beit Hillel considera permitido incluso que un gentil participe de un primogénito con defecto. La Guemará dice: ¿De quién es la opinión expresada en la mishná? Es la opinión de Rabí Akiva, como se enseña en una baraita: En el caso de un primogénito con defecto, solo un grupo constituido enteramente por sacerdotes puede ser contado para participar de él; esta es la declaración de Beit Shammai. Y Beit Hillel dicen: El grupo puede estar constituido incluso por no sacerdotes. Rabí Akiva dice que Beit Hillel considera esto permitido incluso para un gentil participar de un primogénito con defecto. Evidentemente, la opinión de Beit Hillel en la mishná está de acuerdo con la explicación de Rabí Akiva en esta baraita.

La Guemará explica: ¿Cuál es la razón de Beit Shammai? Como está escrito en un versículo que trata de la ofrenda del primogénito, dirigido a Aarón y a sus hijos: “Pero el primogénito de una vaca, o el primogénito de una oveja, o el primogénito de una cabra, no redimirás; son sagrados …y su carne será tuya, como el pecho de la ofrenda mecida y como el muslo derecho, será tuya” (Números 18:17–18). Así como allí, con respecto al pecho y al muslo, los sacerdotes pueden participar de ello, pero un israelita, es decir, alguien que no es sacerdote, no puede, como dice el versículo: “Comerás en un lugar puro; tú, y tus hijos, y tus hijas contigo” (Levítico 10:14), así también aquí, con respecto a la ofrenda del primogénito, solo los sacerdotes pueden participar de ella, pero un israelita no puede.