GUEMARÁ: La mishná enseña que, con respecto a todos los animales consagrados descalificados que fueron descalificados para el sacrificio debido a defectos y fueron redimidos, todo el beneficio obtenido de su venta pertenece al tesoro del Templo, y en consecuencia los animales pueden venderse de la manera en que se vende la carne no sagrada. La Guemará pregunta: ¿Cuándo se aplica esto? Si decimos que se aplica a un animal después de su redención, es decir, después de que el propietario lo redimió del tesoro del Templo, ¿el beneficio obtenido pertenece al Templo? Ciertamente no. Una vez que un animal consagrado es redimido del tesoro del Templo, queda en posesión de su propietario, lo que significa que el beneficio obtenido pertenece al propietario.

Más bien, esto se aplica a un animal antes de su redención, en cuyo caso el dinero obtenido de su venta, que lo vuelve no sagrado, pertenece al tesoro del Templo. Pero si es así, la afirmación de la mishná de que los animales pueden ser sacrificados en el mercado de los carniceros es problemática. La Guemará explica la dificultad: ¿Cómo puede evaluarse el animal después de haber sido sacrificado? La redención de un animal consagrado requiere presentación en pie y valoración, es decir, debe ser puesto de pie ante un sacerdote para que este estime su valor monetario, y solo entonces es redimido (véase Levítico 27:11–12).

La Guemará añade: Esto encaja bien según quien dice que los elementos consagrados para ser sacrificados sobre el altar y que luego fueron descalificados debido a un defecto no fueron incluidos en el requisito de presentación y valoración. Si es así, el animal puede ser sacrificado y posteriormente vendido. Pero según quien dice que los elementos consagrados para ser sacrificados sobre el altar sí fueron incluidos en el requisito de presentación y valoración, ¿qué hay que decir para explicar la mishná?

La Guemará responde: Más bien, la decisión de la mishná en realidad se aplica a un caso en el que los animales son vendidos y sacrificados después de su redención por el propietario. ¿Y cuál es el significado de la afirmación de la mishná de que todo beneficio obtenido de su venta pertenece al tesoro del Templo? Esto no se refiere a la ganancia de la venta en el mercado de los carniceros, como se suponía anteriormente. Más bien, se refiere a su redención inicial del tesoro del Templo.

La Guemará explica: Dado que el Sabio en la mishná considera permitido que los animales redimidos sean posteriormente vendidos en el mercado de los carniceros y sacrificados en el mercado de los carniceros, y pesados y vendidos por la litra, hay una mayor probabilidad de que el propietario redima el animal por más dinero inicialmente. La capacidad posterior del propietario de vender el animal redimido por el valor de mercado más alto es, en efecto, un beneficio que finalmente redunda en el tesoro del Templo, ya que estará dispuesto a gastar más dinero para redimir el animal.

§ La mishná enseña que la carne de animales consagrados con defecto puede venderse de la misma manera que la carne no sagrada, excepto el primogénito animal y la ofrenda del diezmo animal, ya que todo el beneficio obtenido de su venta pertenece al propietario. En consecuencia, incluso si tiene un defecto, la carne solo puede venderse en la casa del propietario. La Guemará pregunta: Concedido, en el caso de una ofrenda primogénita, es en el mercado de los carniceros donde no puede venderse, mientras que puede venderse en la casa del propietario. Pero, con respecto a la ofrenda del diezmo animal, ¿puede venderse en la casa del propietario?

Pero, ¿acaso no se enseña en una baraita: Con respecto a un primogénito animal se declara: “No lo redimirás” (Números 18:17), lo que indica que su santidad nunca puede ser removida de él y transferida a objetos no sagrados. Pero puede ser vendido después de que llega a la posesión del sacerdote, mientras está vivo. En cambio, con respecto a la ofrenda del diezmo animal, se declara: “No será redimido” (Levítico 27:33), lo que enseña que su santidad nunca puede ser removida de él, y tampoco puede ser vendido, como explicará la Guemará (32a–b), ni cuando está vivo ni cuando está sacrificado, ni cuando está sin defecto ni cuando está con defecto. Esta baraita establece claramente que la ofrenda del diezmo animal no puede venderse sin importar cuál sea su estado, lo que parece contradecir la mishná.

La Guemará señala: Por la noche, Rav Sheshet encontró difícil este asunto, y lo resolvió por la mañana a partir de una baraita. Explica que en la mishná estamos tratando un caso de una ofrenda de diezmo animal perteneciente a jóvenes huérfanos que se volvió defectuosa y fue sacrificada. Dado que los huérfanos no pueden consumir el animal entero y, por lo tanto, sufrirían una pérdida monetaria si la carne se echara a perder, los Sabios permitieron su venta, y es debido al principio de devolver un objeto perdido que tocaron este asunto, es decir, permitieron esto.

La Guemará relata: Rav Idi, el asistente [saraseih] de Rav Sheshet, escuchó esta explicación de Rav Sheshet. Rav Idi fue y expuso el asunto en la casa de estudio, pero no lo dijo en nombre de su maestro. Rav Sheshet oyó lo que había hecho y se molestó. Rav Sheshet dijo: Aquel que me picó, que sea picado por un escorpión. La Guemará pregunta: Y en cuanto a Rav Sheshet, ¿qué diferencia le hace que su interpretación fuera citada en su nombre o no? La Guemará responde que esto es como dice Rav Yehuda que Rav dice: ¿Cuál es el significado de aquello que está escrito: “Habitaré en Tu tienda para siempre [olamim]” (Salmos 61:5)? Rav preguntó: Pero es posible que una persona viva en dos mundos [olamim], este mundo y el venidero, simultáneamente?

Más bien, David, quien recitó este salmo, dijo a Dios: Amo del Universo, deja que la gente diga una cuestión de halakha en mi nombre en este mundo después de que yo haya pasado a otro mundo. Como dijo Rabí Yoḥanan en nombre de Rabí Shimon ben Yoḥai: Con respecto a cualquier erudito de la Torah en cuyo nombre se declara una cuestión de halakha en este mundo, sus labios pronuncian las palabras en la tumba, como si estuviera hablando.

Y Rabí Yitzḥak ben Ze’eiri dice: ¿Cuál es el versículo del que se deriva esto? El versículo dice: “Y el paladar de tu boca es como el mejor vino, que se desliza suavemente para mi amado, moviendo dulcemente los labios de los que duermen” (Cantar de los Cantares 7:10). Aquí, las palabras de Torah en las bocas del pueblo judío son comparadas a un montón [kekhomer] de uvas dejado calentarse antes de ser prensado, lo que hace que el vino fluya de ellas fácilmente: Así como, con respecto a un montón de uvas, cuando una persona pone su dedo sobre él y lo toca, se mueve y emite un sonido cuando el vino brota, así también, con respecto a los sabios de la Torah, cuando un asunto de halakha es dicho en su nombre, sus labios pronuncian las palabras en la tumba.

La Guemará vuelve a la explicación de Rav Sheshet: ¿Cuál es la baraita mencionada por Rav Sheshet, sobre la cual basó su resolución? La Guemará explica: Como se enseñó en una baraita: Con respecto a una ofrenda de diezmo animal de jóvenes huérfanos, se la puede vender. Y con respecto a una ofrenda de diezmo animal que ha sido sacrificada, cuya carne no puede venderse, se puede incluir el costo de la carne en el costo de sus partes accesorias, inflando así el costo de esas partes, es decir, su piel, su grasa, sus tendones y sus cuernos, que está permitido vender.

La Guemará pregunta: ¿Qué es lo que el tanna de la baraita está diciendo? Inicialmente, la baraita afirmó que se puede vender la carne de una ofrenda de diezmo animal perteneciente a huérfanos menores, lo que indica que esto puede hacerse de la manera normal. La baraita luego procede a afirmar que la venta de la carne debe realizarse de la manera indirecta de inclusión. Abaye dijo: La baraita en realidad se refiere a un solo caso, y esto es lo que está diciendo: Con respecto a la carne de una ofrenda de diezmo animal de huérfanos menores, puede venderse, pero solo por medio de inclusión.

La Guemará afirma: Se puede concluir por inferencia de esta baraitaque, en el caso de una ofrenda del diezmo animal de un adulto, es decir, no huérfano, su carne no puede venderse ni siquiera por medio de inclusión. ¿Qué diferencia hay en este caso con lo que se enseña en una mishná (Sucá 3:11): En el caso de alguien que compra un lulav de otro, que es un am ha’aretz, durante el año sabático, el vendedor le da un etrog junto con el lulav como regalo, ya que no está permitido comprar el etrog durante el año sabático, y no se puede dar el valor de los productos del año sabático a un am ha’aretz, no sea que comercie con ello, lo cual está prohibido.

La Guemará continúa: Y discutimos esta mishná y preguntamos: Si el vendedor no quería darle el etrog como regalo, ¿cuál es la halajá? ¿Cómo puede el comprador recibir el etrog? Y Rav Huna dijo: El vendedor incluye el valor del etrog en el costo del lulav. El comprador debe adquirir el lulav a un precio más alto para cubrir también el costo del etrog. Si la inclusión está permitida en el caso del etrog, ¿por qué no estaría permitida en el caso de la carne de una ofrenda del diezmo animal perteneciente a un adulto?

La Guemará responde: Allí, en el caso del etrog, el asunto no es evidente, mientras que aquí, con respecto a la carne de una ofrenda del diezmo animal, el asunto es evidente. La inclusión del costo del etrog en el costo elevado del lulav no es evidente, ya que es razonable que el precio de un lulav pueda fluctuar. En cambio, inflar el costo de las partes insignificantes de la ofrenda del diezmo animal para incluir el costo de su carne cara es obviamente un artificio y, por lo tanto, no está permitido.

Rava dijo a Abaye en respuesta: Si es así, que la baraita se refiere a un solo caso, ¿por qué necesito yo que use la expresión: ofrenda del diezmo animal, dos veces? Más bien, Rava dijo que la baraita está tratando dos casos distintos, y esto es lo que el tannaestá diciendo: Con respecto a la carne de una ofrenda del diezmo animal de huérfanos menores, se puede vender de su manera habitual, pero en el caso de una ofrenda del diezmo animal perteneciente a un adulto que fue sacrificada, su carne puede venderse solo por medio de incluir su costo en el precio elevado de la piel, la grasa, los tendones y los cuernos del animal.

Rava dijo: ¿De dónde digo yo que la carne de una ofrenda del diezmo animal perteneciente a un adulto puede venderse por inclusión? Como está escrito con respecto a la ofrenda del diezmo animal: “Entonces tanto él como aquello por lo cual es sustituido serán santos; no será redimido” (Levítico 27:33). Esto indica que un animal no sagrado designado como sustituto de una ofrenda del diezmo animal asume estatus sagrado, mientras que la ofrenda del diezmo animal conserva también su estatus sagrado. Como se dijo anteriormente, la frase “no será redimido” se interpreta como referida a la prohibición de vender la ofrenda del diezmo animal. La yuxtaposición en el versículo entre la sustitución y la prohibición de vender una ofrenda del diezmo animal indica una semejanza entre ambas.

Rava explica: ¿Cuándo una ofrenda de diezmo animal convierte en consagrado como sustituto a un animal no sagrado por el cual es intercambiado? Solo cuando la ofrenda de diezmo animal está viva, ya que la sustitución no es válida después de su muerte. Del mismo modo, ¿cuándo no puede la ofrenda de diezmo animal ser redimida, es decir, vendida? Cuando está viva. De aquí puede inferirse que puede ser redimida, es decir, vendida, después de su sacrificio. Esto enseña que, según la ley de la Torah, la carne de una ofrenda de diezmo animal puede venderse una vez que el animal ha sido sacrificado. Los Sabios decretaron que una ofrenda de diezmo animal no puede venderse después de su sacrificio, debido a la preocupación de que alguien pueda venderla antes de su sacrificio.

Rava continúa: Fue solo con respecto a un artículo que se valora cuando el animal está vivo, es decir, su carne, que le da al animal su valor principal, que los Sabios decretaron que no puede venderse incluso después de su sacrificio, debido a la preocupación de que alguien pueda vender el animal antes de su sacrificio.